不知何时起，身边那些喜爱摆弄法压壶、谈论勃艮第美酒的优雅女孩，开始喝茶了。

问起时，她们总说：“因为茶很美。”

“茶像是一个入口，从这里可以步入一种久违的生活范式，那里有砚台与笔墨散发的书香、有低吟婉转的曲调和唱腔、有龙泉青瓷玉石般的润泽与温暖，有古典园林曲径通幽的禅意与洒脱。那是一种属于这片土地的乡愁之美。”

 

在经历了物质与金钱的全民崇拜之后，诗意的精神世界一直在茶盏中等待着我们的回归。

乡愁的味道

风是无形的，但它可以借助细柳、野花、落叶、飞雪展示自己的姿态。

乡愁也是无形的，但它可以在春茶、丝绸、瓷器、美酒以及琴棋书画与自然山水中消遣，在苦涩的美感里展现人类精神的姿态。

人是逐利的，必沦为工具；人也是纯粹的，亦必是人自己的目的。艺术是人以自己为目的的唯一证据，应该贯穿我们生活的始终。

 

可是，生活常常会把这“唯一的证据”丢失掉，于是，没有艺术的生活，粗鄙、简陋、苟且、无趣，人的精神沦丧了，只为一个本能的存在而生存，只为功利而忙碌。从生到死，就像奔驰的列车，将路边美好的景致统统甩掉，只为飞快到达目的地。生命个体在灰色忙碌的时间流逝中过滤掉了缤纷而美的历程，走向死寂。

有一天，很想歇歇脚，喝口茶，一瞬苦涩，却发现茶里有一股乡愁的味道，仔细端详手中茶盏，一朵青花莲枝在茶汤里摇曳，真是一碗见乡情，那被尘封心底的带有美感的生活趣味，在茶汤里重现了，那种恬淡的东方式滋味，在舌尖上低徊回甘了。就这样，丢失已久的精神父老，在茶的审美品味中复兴了。

 

茶是开门七件事中的最后一件，却是乡愁必经的驿站，是艺术重归生活的最好出发点。百姓日用有自己的生活秩序，柴米油盐酱醋在满足物质主义的精致之后，才是茶，茶是负责精神生活的饮品。一碗润精神，涤倦怠，叙友情，见悠闲，生活中的美学涟漪。再遇上二三好友，像陆羽那一年，为茶之美立宪，茶之美姿才在中式诗意生活中流传下来。

茶人的风雅

每一位称得上的茶人，都是禅中人，茶之风雅亦是禅之风雅，茶禅一味，便是禅者在茶里修为的风雅。

青灯黄卷古佛，一盏茶汤烟袅，幽玄枯寂，是出世之人修行出来的禅堂古奥之美，但这只是茶禅风雅的初境。佛一入禅便大不同了，其实是入了文人家门。喝茶在禅宗不仅是为枯坐时提神，更是从茶之清苦里品味自我安顿，茶是自由修为的舞台，独立思想的道场。

 

禅茶之风雅是个性的，也是普世的。禅如白开水，淡是万味缘，茶性俭而微涩，在白开水里宽容了人生的苦辣酸甜咸。张岱说：香朴烈，味甚浑厚，此春茶耶。春寒孕育了春茶清凛的个性，大山则给了春茶不动如山的定性以及宽厚的心胸。一芽一世界，一叶醒人心，享受禅茶之风雅的人，多半是高高山顶立、深深海底行的孤高之人。这是禅茶给茶人的底色。

山水画虚构山居的理念，茶之风雅虚构的是精神家园——吾倦矣，吃茶去，在精神修为的世界里收藏生命的风雅吧。

选自：李冬君《关于瓷与茶的美学日志》