自第一位和尚吃茶起，便有了茶禅一味。但“茶禅一味”的正式提出源于湖南石门县夹山寺，始于善会和尚，成于圆悟克勤。善会，唐咸通十一年受朝廷派遣住持夹山寺。他首倡“茶禅一味”，并自号“佛日”。有人来问法：“日在何处？”善会答：“日在夹山顶上。”来人又问：“如何夹山境地？”答曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”这就是闻名天下的“夹山境”名偈。这受偈与善会后来提出的“有眼不窥天子乐，目前听取老僧歌”一起奠定了“茶禅一味”的思想基础。

圆悟克勤早先师从成都圆明禅师学习经论，后至五祖处修行，蒙五祖印证，嗣其法，成为一代宗师。宋高宗赞赏其德才，赐号“圆悟”。宋徽宗政和年间，圆悟克勤住持夹山寺，潜心研究禅与茶的关系，在善会的“夹山境”基础上终于彻悟，挥毫写下了“茶禅一味”。此墨宝由他的日本弟子带回国去，曾被一休和尚收藏，并由此悟道，现存于日本京都大德寺内，视为日本茶道界的至宝而被珍藏。

 

什么是“茶禅一味”，为什么说茶禅一味是学法和做人的根本呢？可以从苦、静、凡、放四个方面来解释。

一、曰“苦”

佛理博大精深，但以“四谛”为总纲。佛祖悟道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。人生有多少苦呢？佛教认为有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。佛祖为我们指出大千世界不过是迁流不息、变化无常的苦集之地，凡是构成人类生存的所有物质以及人类在生存过程中的精神因素，都可以给人类带来苦恼。

佛的目的是让我们洞察在虚幻而短暂的幸福背后，潜藏着无量诸苦，是让我们正视人生的痛苦，并进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦，这便是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是用佛法的大智慧启发内心的本明，达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

茶性亦苦。李时珍在《本草纲目》中写道：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火。火为百病之源，火降则上清矣。”虽然从理与法方面讲，茶之苦并非佛说的苦，但是茶人多善于联想，就如从茶的苦后回甘，苦中有甘，苦能降火，茶人会有很多的联想，这有利于在品茗时品悟人生，参破“苦谛”。

 

二、曰“静”

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀味象的必由之路。禅也主静，佛教禅宗本身就是从静中创出来的。佛教界广泛流传着佛祖“拈花微笑”的故事。据说佛祖如来在灵山法会上拈花示众，不言不语，当时众皆默然，不知所措。只有迦叶尊者破颜微笑，心领神会。于是佛祖即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

佛祖在不言不语的拈花微笑中，创出了禅宗。禅宗传到中国后，初祖达摩面壁；二祖神光立雪；三祖僧灿“隐思空山，萧然静坐，继承师讳”；四祖道信“即嗣祖风，摄心无寐”；五祖弘忍“栖神山谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事”，都是静虑的典范。

禅宗和茶道都认为心静则闲，心闲则万法闲，心闲则万相和。所以都主张通过“静虑”从心中泯灭外界的一切冲突和困扰。禅者在静默中“以心印心”。茶人在静默中与茶对话。当代的高僧虚云大师便是在开静时以茶悟道的。

 

三、曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶道之本不过是烧水点茶。”此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的，日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。

“禅”也正是要求人们从平凡的小事去契悟大道。据《景德传灯录》卷二六记载：“晨起洗手面，盥漱了,吃茶。吃茶了,佛前礼拜,归下去打睡了。起来洗手面盥漱了吃茶,吃茶了东事西事。上堂吃饭了盥漱,盥漱了吃茶。吃茶了东事西事。”参禅如此平凡，因此便有了赵州从谂老和尚“吃茶去”公案。

“吃茶去”的公案在历代众多禅者中引起持久的反响，例如《五灯会元》卷七载有人问雪峰义存禅师：“古人说‘路逢达道人，莫将语默对’，不知对不对？”师云：“吃茶去。”又如《祖堂集》卷十三载：“有人问‘名言妙句，尽是教中之言，真实谛源’，请师指示。”师云：“吃茶去！”再如《续古尊宿语要》卷一记载，有一次死心悟新禅师自吟一首诗：“风雨飕飕声未休，庭前瘦柏翠光流。烟含冷淡漓无尽，谁信当年有赵州。”吟罢又自言自语问：“要见赵州么？”过了良久自己答曰:“归堂吃茶去！”足见历代高僧都认为通过吃茶这样的平凡小事可悟透大道理。

 

四、曰“放”

人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，所以佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生妙明心，原与诸佛无异，只因为妄想尘劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。诸佛悯之，不得已开示种种修行法门，无非令众生解脱。所谓放下一切，是放下什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻，如电如露，无可留恋，执之即成障道因缘，故统统要放下，尽未来际都放下，如此放下干净了，长永了，本妙明心显现，即与诸佛无异。”

虚云法师这段开示讲得很清楚很透彻。其中所谓“六根”是指眼、耳、鼻、舌、身、意，分别具有六种功能，是“心所依者”。所谓“六尘”是指色、声、香、味、触、法这六重境界。所谓“六识”即指六根对六尘的翻译，眼识为见，耳识为闻，鼻识为嗅，舌识为味，身识为触，意识为思虑。能够发生认识功能的“六根”，作为认识对象的“六尘”以及由此产生的“六识”总称为十八界。十八界统统放下了，自然名利、恩怨、毁誉、得失、财物，甚至生死也都放下了。放下了一切压在心灵的包袱，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗，显见得心旷神怡。至于人世浮沉，鸡鸣狗叫，一切也都如其本然，于心无碍。

 

修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。放下手头的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的心性，放下在政界、在商海、在文坛的种种思虑，不必千般思索，百般计较，让自己享受淡淡的茶香，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性。放下外界社会和自己强加在心头的荣辱、得失、悲喜以及各种心事，让心灵空朗澄净。只有这样，才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出禅茶一味的茶道真谛。

“禅茶一味”还表现在学习禅与茶道，都不重在看书或背诵理论知识，而是重在个性体验。如人饮水，冷暖自知。要真正明白什么是“茶禅一味”，赵朴初先生说得最好：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。”茶友们，走，让我们一起吃茶去！