茶本是无情物，却因了饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义；因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。

　　古代有一首《茶诗》云：“虽是草木中人(寓‘茶’字)，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。如日本茶道鼻祖绍鸥说：“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这种心情在茶道中称为“残心”、“茶心”，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。

　　茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别；所以相对于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德——处世恭敬、为人平和、品质清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。

　　以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。“茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香”。(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情；“活水还须活火烹，自临钓石取深情”(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。

　　因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学——不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对？’’禅师答曰：“吃茶去。”又有僧问保福从展禅师：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举“灵犀一点，化通万象”，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。

　　试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞”的那种美妙境界罢？