那么如果给禅也下一个简短的定义，那便是：禅是对生命的、主体的人的否定。
　　就一般概念上的人来说，它是有相、有肉、有精神活动的。但在禅来看，这种有相的人不是真实的人。否定这有相的人，脱却了一切有形束缚的无相的人才是真实的人。真实的人也被称作无相的人，自觉了的无相的自己是真实的自己，即脱离了一切形状的自己、否定了一切的自己才是真实的自己。但这个真实的自己又不是什么自己以外的别的东西，自觉了的自己仍是原型的自己，不过是成为一个自由了的自己。这个自由了的自己甚至获得了生死的自由，毋宁说是抛弃了生死之有形的束缚。生死对于有相的人是成立的，而对于无相的人是不成立的，从一个有相的人变成一个无相的人，即是禅修炼身心的目的。禅提出"佛祖共杀"，这在佛教里是不能容忍的事情。这里的"佛"指释迦，"祖"指达摩，禅认为佛只是一种了悟的境地，是无形的。无形的才是真正的佛，而有形的便是虚伪的佛。寺院里的铜制佛像、佛画上的佛的肖像都是假的。真正的佛不在人体之外，而在人自己本身之中。这种"杀祖杀佛，杀尽初安"的思想，可称为绝对无的世界观。
　　禅主张"向心求佛，自我究明"。这在禅看来是理所当然的事情。佛不是别的，它存在于每一个人的心中，了悟即所谓人体中被隐藏着的佛的觉醒。其觉醒是无形的，又称无相的觉醒。这种无相的觉醒向外是求不到的，只能靠内省的修炼。
　　禅的绝对否定的结果不在于将来，而在于现在。寄托于未来的否定不是绝对的否定。这样一来，关于自我否定的"了悟"从空间上来说即自己，从时间上来说即现在。所以禅宗重视眼前的日常生活，认为食住行卧都是身心的修炼，又都是佛的体验。由此，在禅宗里产生了以寺院生活为对象的清规。而茶道将禅宗的清规扩大化，更进一步强调了禅的思想。说禅宗与茶道同属禅的两种表现形式，其中重要的理由就在于此。