“禅茶一味”的出处难以深考，但也不必深考，此语将抽象的“禅”与抽象的“茶”以一个“味”字连在一起，以色香而如空境，借感官而离万象，是禅悟的话头，有“诗”之比与兴，具“诗”之灵性与超然。诗，孔子认为可以“迩之事父，远之事君”（《论语•阳货》），其教化之功就犹如春雨润物，细而无声，也是近代教育的提倡。而当“禅茶一味”成为茶道的内在精神时，则把品、饮的口鼻受用提升为社会文化，即“禅”文化与“茶”文化共构为“禅茶”文化。
 　　据唐代元稹《茶功》载：“茶，香叶，嫩芽。慕诗客，爱僧家。碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色。碗转曲尘花。夜后追邀明月，晨前命对朝霞。洗尽古人不倦，将知醉后岂堪夸。”寥寥数笔，茶味与禅境毕现。品诗如品茶，茶味、诗境于此便无分别。
 　　对于茶，诗与禅的论述，在古代和当代都不乏妙论。严羽在《沧浪诗话》中说“论诗如论禅”，以诗喻禅，一语道破。
 　　钟嵘《诗品•序》对诗之本质描述说：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”意思是指诗是主体性与情的自然外观，所谓“感荡心灵，非陈诗何以展其义，非长歌何以骋其情？”所以，这在诗歌的创作上，必然要求以自由抒情，真实自然为审美原则。同时，钟嵘也提出以味论诗，将味与言联系起来，只有“使味之者无极，闻之者动心”才是好诗。这对味的审美追求，所谓无极之味，与三饮七碗之至味，难道不是“禅茶一味”的味吗？正是禅藉以诗，诗藉以茶，三者合一，在某机缘契合处，禅师、诗人与品君，有了共鸣，在审美心理活动中有了共同的不可言喻的感受。
 　　用西方符号学的方式来看，禅是意义、是质、是真，茶与诗是表达的符号，透过诗的字外，越过茶的香味，或许就是禅的本心。“若识本心，即是解脱”，即是禅境。尽管禅之高妙，不可表达，但“以心传心”也是有凭借，这凭借就让诗与茶的连袂得以实现了。这种直达心源的意趣，即是“禅茶一味”。
　　“禅茶一味”是什么味？或即平常之味。正如司马祖道一所讲：“平常心是道”。据道元篡《景德传灯录》卷28载：“道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。
　　茶以其提神之功效，诗人因之可清思助兴，禅者因之能不眠苦参，继而诗人灵性传茶之神韵，禅者参明以诗咏茶而载道。于是有了禅诗，禅茶，茶诗的说法，以唐为源为盛。茶、诗和禅的联袂，构成了中国文学史上的奇观，内容涉及采茶、茶俗、烹茶、斗茶、茶宴等。茶诗佳作，极为丰富。如唐代高僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》：
　　越人遗我剡溪茗，
　　采得金芽爨金鼎。
　　素瓷雪色飘沫香，
　　何似诸仙琼蕊浆。
　　一饮涤昏寐，
　　情思朗爽满天地。
　　再饮清我神，
　　忽如飞雨洒轻尘。
　　三饮便得道，
　　何须苦心破烦恼。
　　此物清高世莫知，
　　世人饮酒多自欺。
　　愁看毕卓瓮间夜，
　　笑向陶潜篱下时。
　　崔侯啜之意不已，
　　狂歌一曲惊人耳。
　　孰知茶道全尔真，
　　唯有丹丘得如此。
　　这首诗以写茶饮风俗入手，用诗之言外之意，以茶之超凡香蕴，道禅之方便法门。三饮茶汤，即三次境界的提升。正合参禅三境界：第一境界——落叶满空山，何处寻行迹。恰似茶之一饮之境，尽管入得门来，并不着根本，虽有洗涤昏昧之感，毕竟表面感受，满山落叶，漫天情思，不过眼识口感之外相。
　　第二境界——空山无人，水流花开。亦如二饮之境，神清气爽，飞雨轻尘，已是飘然无我，空山自在，水流花开已任由自然。此境似乎已悟，却在途中。
　　第三境界——万古长风，一朝风月。在三饮之境的描述时，诗人已言穷，直言得道。当万古一朝同时，时空已破，此中妙境，只有饮者自知，语言顿成局限，这时饮者与参者或有不言之同感。
　　禅者好茶，品得“禅茶一味”的诗之意趣，于是产生很多茶诗。茶、诗和禅，在无言之处的同一性，正如赵朴初先生《咏茶诗》言：
　　七碗受至味，
　　一壶得真趣。
　　空持百千偈，
　　不如吃茶去。
　　《增壹阿含经》卷11载，释迦告诉弟子：“当亲近善知识，莫习恶行，信于恶业。所以然者？诸比丘，亲近善知识己，信便增益，闻、施、智慧普悉增益”而“善知识”毕竟是稀缺资源，对大众教化当有大家喜闻乐见的形式，当有次第的提升，而“禅茶一味”成了理论和实践都俱佳的方式。
　　“禅茶一味”是把高深莫测的禅，以清香入口的茶，表达给社会大众，而茶在形、色、香、味、韵等方面，都可以赋予禅的意味。尽管说参禅是冷暖自知，偶有所得，然而以茶去落实，用茶去引领，这样把“禅”在茶味上着实，是禅者教化的结晶。
　　“吃茶去”成了最简单的参悟法门，也是最艰难的开悟之道。从“禅茶一味”的语句，甚至是禅文化的公益广告，到真知道“禅茶一味”的真谛，在这一过程中，“禅”顺着茶汤流入人们的心灵，实现教化的公用。