茶，从解毒的药用价值，转变成健康的饮品，与其说是带给人们生活的丰富，还不如说，茶成为多元文化的一个媒介。在瓦屋竹帘下，泥炉炭火，慢煮山泉，一人独酌，赏四季风花雪月之景，感春秋草木枯荣之时，或两三好友在座，无拘无束，飒飒松涛闻于釜中，而忘世间思虑，涓涓渭水流自一杓，而涤心中尘埃，虽不可比大罗金仙，却也可抵十年陈梦。从小小的一杯茶汤中，人们不仅可以达到愉悦身心的生活情趣，若更加思量，还可以成为参究人生哲理的“促进剂”。

    品茶其实就是鉴心

    我们从“喝茶”、“饮茶”、“吃茶”、“品茶”这些与茶相关的活动名称中便可以看出，一杯茶所蕴含着多角度的文化内涵。喝茶，似乎以解渴为主；饮茶，多少会斯文高雅些；吃茶，也反映了茶作为饮品的另一种古老原始的饮用形式，如今还特别的保留在禅寺之中；品茶，则似乎更注重格调与法则。品，本身就含有分别、辨别、鉴别的含义。从这不同的称呼中我们似乎可以看出，品茶，更具有形式与内容的复杂与深刻，更具高雅与情趣。

    品茶，不需要一定是价值昂贵的茶品，不一定用珍贵的器具，也不一定非要到一个特殊的环境，但是必须要有的是一份心境，一份能与茶相契的心境。其实，品茶就是以主观的感受去鉴别茶汤的色、香、味、韵。茶品本身没有高低之分，而要清晰的分辨出茶汤的区别与特色，则首先必须把心静下来。否则，就和猪八戒吃人参果成了一个效果。

    任何一款茶,通过品鉴后得出的结果，其实看出的是品茶人心的细密与觉知。而从“三口为品”的汉字造字来看，品，本身就不能快，而要慢，要静，要细细品饮。俗话说，慢慢来，急不得，也就是说，慢慢，则来，急，则不得。通过慢慢的品饮，心才能静下来，心静下来了，才会有清晰的辨别能力，才会有敏锐的觉知力。然而，反过来讲，与其说通过品茶可以让人心静，让人心细，让人提高觉知的能力，还不如说，通过品茶的过程在为我们如实的反映心在当下的状态。所以，品茶就是“以茶显心”，显出心的清明，显出心的辨别能力，故而说，茶者，察也。

    茶，我认为没有好坏之别，只有是否与自己的身心是否相应，体寒的人，再好的绿茶似乎也不能多饮，身体有疾病的时候，朋友送给你再贵的茶，医生也会嘱咐你少饮为妙。所以，品鉴任何茶，其实也只是反映的是自己的感受，这似乎也是茶之所以有如此丰富内涵的原因所在。

    品茶就是参禅

    茶在唐代，由于陆羽等人的倡导，使品茶之风大盛。此后，饮茶风气逐渐传入佛教界，乃有‘茶禅一味’的说法产生，据说最早提出禅茶一味之说的是圆悟克勤禅师，谓茶道之精神与禅之精神相互一致。在禅宗丛林寺院里，茶的重要性尤其显著。在甚多仪式之中，都必须举行茶礼，在《敕修百丈清规》中，即有多处述及茶礼之举行时间及作法。

    由于饮茶与禅宗寺院生活之关系日益密切，因此，在禅宗寺院中，陆续产生与茶有关的职司或术语。例如︰茶头，是指禅刹中掌茶的人。以僧或行者充当；茶鼓，是禅刹于祖忌进献茶汤时，或举行茶礼时所鸣之鼓；茶汤，是禅刹中每日晨间供奉在佛、祖之前的煎茶；茶礼，禅刹中，以茶相款待的某些礼仪。

    禅林里最有名的莫过于赵州从谂和尚“吃茶去”的公案，后世佛子常将喝茶戏称为‘赵州茶’，即自此公案而来。《五灯会元》卷四︰“师（赵州）问新到︰曾到此间么？曰︰曾到。师曰︰吃茶去。又问僧。僧曰︰不曾到。师曰︰吃茶去。后院主问曰︰为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？师召院主，主应喏。师曰︰吃茶去。”为这则公案作注解者不计其数，但最基本的是要告诉我们，禅是要去体验的，禅是要在日常实践中参究的。

    禅刹中的饮茶方式，是与礼仪相配合的。这种‘礼法之茶’不仅是象征寺院之仪规，而且也是内心的一种修行。此种礼法之茶，随着中国禅的东渡而于镰仓时代传入日本。不久，即广行于日本民间。至室町末期且形成‘茶道’。南都称名寺的村田珠光被奉为‘茶道’之祖，氏尝参禅于大德寺一休宗纯。之后，界（地名）的武野绍鸥承继珠光的传承，将茶道由界传到京都。至绍鸥门下千利休时，茶道已在京都确立据点。至今茶道与禅仍然深深地结合在一起。

    那么，究竟“禅与茶”如何是“一味”的？禅与茶在哪些方面具有相同之处，我想，千百年来，这也是茶人与禅人所共同参究的公案。

    要搞清“禅茶一味”的旨趣，首先要明白什么是禅？

    如果要是问寺院里的和尚，什么是禅？也许你会得到“麻三斤”、“庭前柏树子”、“青青翠竹，郁郁黄花”等回答，客气些也许会象赵州和尚那样请你也“吃茶去”。对于不太了解佛教的人来说，这无疑与周星驰的“无厘头”一样，让人莫名其妙，真的成了“丈二的和尚摸不着头脑”。

    其实，这与禅的滥觞“拈花微笑”有关，据说在灵山会上，世尊拈起一支金色波罗花示众。百万人天众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。”古今禅宗以此公案为禅的源头，而禅宗“以心传心”之根据也由此而来。“以心传心”是禅宗的特色。

    禅家认为，禅不是用语言能表达出来的，它是离开文字语言的，不是用逻辑思维可以解决的问题，是“离言绝相”的，禅的本体是用语言无法表达的。但是，综观禅宗史，关于禅的典籍，可以用“汗牛充栋”来形容。禅家认为，禅虽然“不立文字”，但是也“不离文字”，如果说，禅是天空中的那一轮明月，那么，这些禅宗文字就是标示月亮的那个指头，文字是指头，不是月亮。所以，只能用“以言遣言”的方法提示一下。究竟什么是禅，或者说禅是什么，最终还得我们自己切身去体会。

    引用当代生活禅的倡导者净慧老和尚的话来说，禅，首先是一种境界。既然是境界，便“如人饮水，冷暖自知”。一杯茶汤，泡茶的人，再用心泡，再如何讲述这款茶的韵味，也要品茶的人亲自去品尝，在细细的品尝之中，体会茶汤的色香味以及韵致，从品茶的形式中感受一种意境，而这种境界却无法用语言完全准确的表达，但它却在当下是现成的。

    其次，禅又是一种受用、是一种体验。画饼不能充饥，慕鱼不如结网，禅的受用与体验，唯行者有，证者得。终日喝茶的人，不能只品尝别人泡的茶，要泡出自己适口的茶，就只有自己动手，品茶与泡茶同是体验，但是却有不同的受用，经过自己亲手执壶冲瀹，才能真正体会泡茶中的奥妙。正如日本茶道高手千利休的崇拜者丰臣秀吉，在千利休举办的一次茶会上所做的一首歌其中一句所说:“触汲心深处，方知为茶道”。没有深刻的体验，是说不出这样的话来的。禅家有诗云：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来笑把梅花嗅，春在枝头已十分。”如果没有尽日寻春的体验，便不会有春在枝头的感悟。

    第三，禅又是一种方法，一种手段。佛教有一句话叫“黄叶止啼”，系如来为度众生之方便言说。如婴儿啼哭时，父母以杨树之黄叶为金，予小儿以止其啼哭；然黄叶实非真金，乃父母之权便引设。从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。然而，我们大多数人不敢当下承担，不敢承认自己本来就是佛，所以，佛说八万四千法门总是要我们自己觉悟，找回自己迷失的佛性。就如同前面所说，品茶，其实就是在品鉴自己的心，在品茶中觉悟，在品茶中让心回归本来灵明的清寂，品茶就是一种令心回归当下，洞见我们原本具足的那个与佛一样的灵明觉性。

    第四，禅是一种生活的艺术，生活的方式。我们一般人的生活，基本上谈不上具有禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦与安祥，大部分人都是在生活中的烦恼与痛苦中纠葛，谈不上什么生活的艺术，无非衣食住行柴米油盐妻儿老小。但是禅者的生活，那真是一种艺术。记得有一次探访终南山中的一位隐居禅修者，我问他，你还有儿女之情么？他找来一张废报纸，然后用火点燃，宛然一笑。那种淡然的潇洒，真是令人难忘。

    其实，翻开禅宗公案，哪个禅师不是一位有趣潇洒的“行为艺术家”。日本茶道宗师千利休在茶室的院子种满牵牛花，当丰臣秀吉慕名前来欣赏时，他却拔掉了所有的牵牛花，只在茶室里插了一朵，这个行为本身就是艺术。这样禅意的生活，在品茶中都可以得到发挥，但是关键就看懂不懂禅。所以，日本的茶道精神以禅为灵魂。

    自古禅林也有“茶具三德”之说，其一，坐禅时可以提神醒脑，令人通夜不眠。其二，满腹时帮助禅人消食化腻。第三，不发，即抑制欲望，令参禅人清心寡欲心平气和。而且，茶本身具有的“降火、提神、解毒、消食、不发”等等药物性效果，正好有助于禅人摄心入定，令参禅人静虑专注，达到心一境性的境界。如此这些内在因素也是禅与茶能融合成一味的原因，所以历代禅寺均以茶为助道的必备佳品，也以品茶为修道悟道的一种方法。

    最后，以我自己品茶参禅的一点体会分享各位茶友，

    皆说禅茶味，四字寻所宗。

    若欲得消息，举杯意自空。

    在茶池盏畔来面对世界时，提醒自己要有感恩的心；

    在面对不同的茶品，不同口味的茶客时，提醒自己要有包容的心；

    当我们有一泡好茶时，记得要有分享回报大众的心；

    当我们要以茶来成就事业时，必定要有一颗结缘的心。

    这正是“禅”所提倡的一种世界观、人生观，“禅茶一味”的境界，就在我们的生活当中。