茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。

   君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。

   酒能热忱一时，茶能温暖一生。人生注定要飘浮，注定要经历风雨和磨难，注定要在起起落落中归于平静。

   品茶，品人生之五味，品生命之甘醇。

   一柱香，一杯茶，就是一生的缘。

   知足者欢喜常随，茶意人生，是一种大气，一种广阔，一种无垠。

   茶，清净茶，心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。

   正如“心外无佛”一样，茶道中并没有高深的理论，用心泡茶，以真挚待人，便是高手。

   品茶是品茶人心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶时要有一个最佳的心理环境即心境，才会真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。

   古人品茶时，是很讲究心境的。唐时的冯可宾在《茶笺》中为心境设定了13个条件，把“无事”放在了首先的位置。无事，是指品茶人神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑。这个内涵，不仅指品茶人有宽松裕如的时间，还必须有“无欲无求”的心态。做到“心远红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云矣。希贵希富希官希达之人，希车马声色金钱豪宅之人，绝没有“无事”这个条件。其次是要“清静”。清静不仅指品茶的环境清幽雅静，更指品茶人的内心环境。

   静，是中国茶道的修习之要，只有心静神清，才能做到心为“天地之鉴，万物之镜”，才能在品茶的茶悟中涤洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋润。其三是“佳客”。佳客必为知己高士，心中敬慕之人，志趣相投之人。孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”有了佳客，方能让心境活起来、悦起来，得品茶之趣，纳品茶之慧，是谓心境之致。最后是“会心”。这是心境的相互对流与释放。有了清心闲适，有了佳客高士，自然在品茶中能“心有灵犀一点通”，相互启迪灵性，达到契悟自然，彻悟人生。

   在对心境的禅悟上，唐代诗人杜荀鹤有诗曰：“刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。浮生自是无空性，长寿何曾有百年。罢定磬敲松罅月，解眠茶煮石根泉。我虽未似师披衲，此理同师悟了然。”诗人把品茶时的心境与佛性相印在一起，体味出心境的闲适与淡远。有人说，用心品茶的人，才会品出茶的真谛与情趣，而良好的心境则是“心品”的前提与条件。品茶时的心境虽然也会因人而异，但心境贵在闲适与静雅，应是心境的最高境界。