禅与茶本是两个概念与事理.但其关联度却因为“禅茶”或“茶禅一味”等而似乎关联而互不分.其内在的深意非同一般。

在回答什么是什么中，茶与禅十分的相似。“茶禅一味”从其字序而言，茶禅之识重于禅茶之深.而且把茶之“味”放在考量其论价值取向的首先，但撇开这点。两者确有论述的相似性。什么是茶?看似简单的问题却因为从自然科学、生活或以商品而论都会有不同的认识，即使人们要问“茶是什么味道”这般日常性的问题，真正的智者只能通过适当的引导后方能解答问题的要旨，并让问者满意，因为不说茶的种类还关乎问者的意图.这就好比并不懂得禅之深的人来问什么是“禅”。以禅而言(不同于“味”，该是义理)，以语言所及与其可能的修辞作用.“对表现禅来讲是有限的，而禅却是无限的是没有规律和界限的。”而茶虽没有如此深奥，但义理上也有相似性，以现代的话讲.如果没有一个形似的认识载体，往往会出现答非所问的可能，即使可能有交流，也局限于可能的相似认识而已.因为茶所繁衍出的事例之多，界限之广，超越一般人的想象.禅学所涉及的哲学、艺术等也能触及，只是没有禅的抽象罢了.而抽象与具象本身也是因人而异.而关注的深度与“无念”的程度也当在其中(客观事实上是正因为禅的抽象而深广而比茶的世界相对通广)。当然，两者的不同是客观的，茶是以饮用为主体，“味”为其要;禅是皈依的心念，虽然在主观上通过“心”为载体.其心念以“体”而存。当然，其客观的效果因人而异，可谓“饮者自知”。

禅与茶的存在.只要在意它的人不排斥.都会有一种以其“通孔”看世界的眼界或世界观的存在.并享受到其中的乐趣.除非有的人对其实在于内心“不来电”或者只奔着可图谋的经济利益。