“人间珠玉安足取，岂如阳羡溪头一丸土”，是清代画家王文柏《陶器行赠陈鸣远》中的一句。“阳羡”为现江苏宜兴古时称谓，“一丸土”指的就是紫砂壶原料——紫砂泥。

　　陈鸣远号石霞山人、壶隐，康熙年间的知名紫砂艺人。诗画友王文柏赠写给他的这首诗，不仅赞叹陈鸣远技艺绝伦，也将紫砂泥提升至珠宝玉器的地位。

　　那么，这“泥”又怎么会成旧文人心头之欢?

　　正如“园无石不秀，室无石不雅”一般，世上之物只要有了文人骚客的垂青，往往会派生出众般风雅之事。紫砂泥最初作为陶土为盆为瓮，除了质地细腻并不令文人待见。之所以名声日盛，与其为壶密不可分。

　　如果说“曼生壶”以“字随壶传、壶随字贵”的文人特有审美取向，成就了紫砂壶由工艺品到文人艺术珍品的质变，那么就不难理解对紫砂壶历代文人和衷共济的原因所在。

　　“松风竹炉、提壶相呼” 早期文人的一大乐事

　　茶是中国人的国饮。从三皇五帝时代的神农氏发现起始，茶历朝历代也没在人们的生活中间断过，以至现今民间还保留着开门七件事“柴米油盐酱醋茶”的老话。不过，在茶的喝法上，至少在明代以前，与现今通常的冲泡的喝法有着很大区别，煮着喝是传统。　　唐代陆羽所著《茶经》是迄今发现的最早、最完整、最全面的关于茶的专著。陆羽也被誉为“茶仙、茶圣”，中国茶道的奠基人。在该著作中关于如何煮茶单独成篇，即便煮茶的沫饽也评价有之，但至终对冲泡之说未著一字。尤其是在饮茶器具上，陆羽对当时各地的瓷碗做了比较，让我们金华人引以为豪的“婺州窑居全国第三”就出自此。煮茶以铜(器)为佳，饮茶以瓷(器)为美，在唐宋以前是普遍看法，紫砂壶成为知名的盛茶用具是明代末年的事了。

　　陆羽的《茶经》中表明，唐代的制茶工艺已相当发达，不但产地多，而且粗茶、散茶、末茶、饼茶等形制并存。但品茶时不论何种形制的茶叶均“乃斫，乃熬，乃炀，乃舂”，甚至还加入葱、姜、橘皮、薄荷、枣和盐等调料一起煎煮。在用器上，碾子、风炉、水方、夹、瓢、纸囊等十分讲究，过程繁复。因煮茶历时较长，故而“煮茶论诗”也逐渐成了古文人聚会的一大乐事。

　　“废团茶、兴散茶” 成就壶具成为艺术的可能

　　煮茶的方法，不但麻烦，尤其是加了调料后喝起来也没有茶叶的本味。宋元以后，不加入调料的泡茶，逐渐开始在民间流行。与“煮茶论诗”的文人士大夫不同，普通百姓更习惯将粗茶、散茶直接用沸水冲泡的方法喝茶，盛具更是五花八门。

　　皇帝的喜好往往可以左右一个时代的风尚。冲泡这一相对简易的饮茶方法在明末之所以盛行，且紫砂壶日益被文人骚客所看重，与明代开朝皇帝朱元璋也不无关系。

　　据史料载，明洪武二十四年(1391年)九月朱元璋下诏“罢造龙团，惟采芽茶以进”。朱元璋出身贫寒，在他称帝前的所接触的基本是流行于社会底层的散茶，因此对散茶有亲近感，秉性简朴的他认为茶农们投入大量的时间和精力来制作饼茶、团茶，而达官贵人们花费大量金钱“斗茶”，资源投入甚大，过于奢侈。因而废除了制团茶进贡的条例，散茶由此成为饮茶主流，这为冲盛的壶具制作成为艺术提供了可能。

　　在紫砂壶发展史中，被称为鼻祖的当属供春壶(树瘿壶)。从有关文字记载来看，供春为明代正德年间一书童，又称龚春。因陪伴自家先生侍读于寺庙，仿学该处制陶老僧做成一款类似庙旁大银杏树的树瘿纹样紫砂壶———树瘿壶。这一照着自然形态制作的紫砂壶凹凸不平、显得质朴古雅，非常契合文人的情趣，供春一下子出了名。据传，后来供春也做过“龙蛋”、“印方”“六角宫灯”等壶，但最被人看重的还是他的处女作“树瘿壶”。有旧志称该壶时值五百金，且求壶者趋之若鹜。

　　“可以清心也，心也可以清” 紫砂壶终成古文人的“水立方”

　　不可否认，对紫砂壶推广的作用，供春当之无愧。从其从僧人处学艺，可见民间制作紫砂壶历史还要久远。由此，称供春是第一位由于做紫砂壶而出名的人，可能更为妥当。

　　供春始，紫砂壶与文人墨客挂上了钩。其间，究竟是晚明文人的萧疏影响了紫砂壶，还是紫砂壶的朴雅感染了晚明文人，难以言说。总之从明代中叶以后，坊间制作工艺蔚然成风，名家辈出，紫砂壶的款制也翻陈出新，不断有精品问世。尤其是在时大彬、李仲芳、陈明远、杨彭年等此后制壶知名艺人的经营下，紫砂壶终成为文人案头的珍赏，甚至达到“收贮将同彝鼎玩”的程度。

　　不难发现，“可以清心也”这首回文诗在紫砂壶中时有闪现，但无论“清心也可以”抑或“也可以清心”，反映的是一种文人心态。明代文人追求自然天成、以朴为雅的审美原则，品味上追求“清雅”、“脱俗”，心灵上追求“自由”、“性灵”。从很大程度上说，材质细腻、色泽沉雅，触手柔和，奉茶“暑月越宿不馊”的紫砂壶之所以得幸，与当时文人所推崇的生活景致和精神向往不无关系。明代系“大唐帝国”后的又一“汉文化”历史高峰，融合“儒、释、道”的传统思想体系得以高速发展。尤其到明代晚期，文人怀才不遇之消沉而“移情别恋”，无论是家具还是紫砂，给予的功绩是不可磨灭的。

　　他们不仅懂得紫砂壶“能使茶汤气永清”的效用，更使得壶和茶相合成趣，精神化为一种平淡娴雅、质朴自然的茶文化特殊符号。这涤荡人心的清茶砂壶恰与他们那些空灵的韵语禅话、凄美绝伦的游园惊梦合拍，述发着生活上的荒诞、恣肆、孤寂、放达。

　　窃以为，留存的都是经典的。每一款紫砂壶可以说都蕴含着制壶人及前文人的学养、品格、性格、才情，那壶身线条正如同先人遗留下的轨迹，有呼吸、有心跳。面对它，如果我们心中流淌的是一种感恩和感悟，或许你收获的将是先人们的人生智慧结晶。