茶，和佛教的关系密切。似乎，参禅、悟道，都和茶休戚相关。

　　一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。

　　紫砂，最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。

　　陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，与佛教有着深厚的渊源。品的是茶，体的是境。

　　青竹，多了一点点木拙的意味，茶叶中，也多出一点点竹叶淡香。凭添一分素洁、志向。

　　即是禅茶，首先，要境。不只是外境，还有心境、人境。

　　外境，不外乎周围的环境。身处在闹市，或是茶馆，人身煕杂，品的是茶，外境却是嘈杂，不能说不好，却是下品，体的是浊世浮生。而竹林、方外，不是说不好，只是不到境界，不过是浪费时间，和一壶茶。

　　心境，一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么茶，一个莽夫品出来，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一个大师，是禅意。茶叶的品相到茶水冲泡、茶叶的浮沉，都是禅，却不可说。不同人的参禅，意也不同。

　　人境，是和你一起品茶的那个人是谁。和不同的人，境也不同。和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。

　　茶道，也是禅道，三者兼具，才是禅茶。

　　禅茶，讲究的是在品茶中参禅，借茶喻禅。

　　怎么以茶论禅，在与人境。

　　伯牙遇子期，或是对牛弹琴，不外乎仁者见仁，智者见智。

　　茶，一杯茶，参和悟在心境，也在外境、人境。

　　心境明彻，外境市井喧嚣，人境愚拙，不过是一次品茗，品的是茶，听的是家常，赏的是世态百像。

　　既不是禅，也不算禅茶。

　　禅，与意境相通。茶，与水和茶叶相宜，所谓得水活。

　　禅，既不是单独的禅定、参禅，茶也不是单独的品茗、思境。须是茶中有禅，禅中带茶。

　　茶，讲究的是温而含蓄。最能代表中国人谦和温雅的性情，淡泊而明性。听起来像是自夸，但是，的确只有温火泡茶，才最能代表茶叶的精髓。温又通中庸，适宜佛教的博而通泽。茶叶积香淡散，第一杯通常弃掉，味苦而涩。尤似人生少不更事，愣而不知进退。而后，逐香渐郁，人生也开始丰和日盛。

　　烈火，沸水急而旋盛，未及煮，已至鼎盛。所谓盛极而衰，用来泡茶，水还是水，却燥了。急火，水未暖已鼎沸。用来泡茶，不过是燥水泡茶，香泽郁满而散。尤似人生，少年轻狂，闯出一片天地，却心高气傲，转瞬浮云而散。饮的是茶，心积苦闷。非郁郁不得志，而轻狂多误事。

　　所以，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。

　　佛茶，也是各人各看。所谓各花入各眼，我品的是清心淡韵，入得是宠辱不惊，闲看庭前飞花。自是怡然自得。

　　只怕换了一个人，饮得还是同一壶茶，坐的同一个位子。却要品一份雅韵，又要品出什么佛门名茶，却失了一份心致。

　　而禅茶，不仅在茶，也在禅。

　　禅在悟，也在人境。

　　禅茶，须得禅和茶贯通相和。

　　即是禅，也是茶。禅，说到底，是一个人的悟性和修为。和他的心境相和，却不关乎他的学识、家境。禅在于悟，佛门又重在虚空、遁世。并非一切看破，而是一念，天地共一色，人世皆一处。出家无住，而处处是家，视众生为家人，即为一念。

　　虚空，不外乎视声色犬马为一色，心中坦荡荡，不生半分他念，仍作一念。

　　茶，有六味，已经说过，绿茶、红茶、黑茶、白茶、青茶、黄茶，入口不外乎各人喜好，并不是换一味茶，茶也不是茶。茶，不论茶品、茶味，入口即是一味茶。

　　那么，再回到禅茶。

　　茶叶，可以生万象。或可万象、人世、境遇，而自从茶叶传开，与佛教的参禅，契不可解。说到底，茶还是茶味。茶叶浮沉，待到沉淀，复归元一。

　　禅茶，茶中参禅，禅中有茶。

　　禅有一念天地，茶有一味。