茶室，一个可以静心、静茶的地方。

朴素的茶室空间，体现的是一种简单。

心若乱了，茶再香也品不出滋味。放空放下，需要自己修行，也需要环境使然。

 

喝茶不但是一种味道，更多的应该是一种心情。

是茶、器、空间、声音、泡茶的动态整体融合。

我们不应该停留在茶与器的小物件上，也注重于环境的配合，也就是茶室空间。

 

天地方圆间，给自己寻找一个宁静的空间，没有什么比这个更重要的。

一隅的宁静，端起、放下，懂得茶便懂得了人生诸多令人心碎的道理。

茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。

万物终归要回归宁静，心静了，便知道了泰然面对。

 

繁华终归是过眼云烟，一杯茶最初再香，也会沏至无味。静静接受，默默相守。

朴素的、自然的、平实的也许才是与我们相守最长久的。

茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，都不是问题。你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。

 

世间事总有变化，不怕。粗茶也好，淡饭也罢，给自己一个静和的茶空间，平静今生岁月。茶香相伴。

茶室乃是绝对的“空”，其中的摆设，只是符合某种暂时性的美感情怀。所有的对象，都是为了增添与主题应和的美感，而刻意挑选与安置的，只有在某些特定的场合下，才会加入一些别有用意的艺术作品。

 

茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。就其材质特性无法持久，目的也只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是间“时兴之所”。

就它在满足当下所追求的美感之外，便完全不做多余的装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，正足以作为一处崇拜“缺陷”的圣地。

 

茶室必须依循某种个别特定的品味来建造，乃是在遵照一项重要的艺术原则：若要淋漓尽致地赏玩艺术，就必定得真诚面对此刻的生活与生命。

这并非是说无需考虑将来人们的观感，而是应当更试着去享受当下；这也不是在说无需尊重过去留下的作品，而是应该试着将前人的果实融入自己的胸怀中。盲从于传统与公式，只会禁锢建筑艺术中个体性的展现。

 

明代茶艺家冯可宾的《茶笺·茶宜》中，对品茶提出了十三宜：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏览、文童。

拥有一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐定在茶席茶角落里，便是一个最直实的自己。

如有岁月时光可停留，在一窗口，一树下，是不是不由地会发发呆? 如能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，随意翻翻、闲闲的坐着，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉...是不是就想这么默默的，让茶浸润生活的每一个角落，追一点时光里的轻松与从容？