茶的仪式是用心引领的过程！泡茶，喝茶，品茶，制茶，事茶，卖茶，外化的是行，追求的是心！

茶心何其多？

知茶心

知茶品、知茶技、知茶意，必先懂茶知茶，才能更好的爱茶、事茶、习茶。

爱茶心

爱，是一种不可思议的力量，它让茶人珍惜事茶的每一个细微之处，甚至繁琐艰辛的过程。

仁者爱茶，日本茶道鼻祖绍鸥就说：“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”。

　惜茶，茶来之不易，且饮且珍惜，而饮茶、事茶、习茶又可以生仁爱之心。

爱茶，方知时光匆匆指间过，珍惜每一次的遇见，一期一会，为了一杯茶，放慢追逐的脚步，静待日出，静赏花开，是一份心灵的知足常乐。

茶之美，天然，质朴，健康，含蓄。爱茶之心，即是爱茶这份自然而然，爱茶的天然，不饰雕琢。爱茶这份天然，爱上生命在不同季节以固有的方式彰显各自的精彩。

爱茶之心，爱的动人、质朴、纯粹，一花一世界。

精进心

精进是一种严格的自我要求，保持一种求知、空杯的状态，在茶的世界做个自由自在的人，对茶的热爱追求，即是对真善美的精进执著。

寂静自然，饮茶重视“品”字，是一种精神享受，更是一种人格的自我完善手段。

 

初心

“不忘初心，方得始终。”

初心，就是在我们遇茶的开始、人生的起点所暗许的期冀和梦想，是一生渴望抵达的“小目标”。

　每个人的开始，都不缺乏各种各样的梦想，只是随着时间的推移，生活的磨砺，让我们越来越执著于眼前，淡忘了曾经的愿望。梦想是一个人出发的起点。不忘初心，才会让人知道，我们从什么地方来，要到什么地方去。不管在怎样的年龄，都有踏上征程的勇气。

回到最单纯的初心，在最空的地方安坐，让世界的吵闹去喧嚣它们自己吧！让湖光山色去清秀它们自己吧！让人群从远处走开或者自身边擦过吧！我们只愿心怀清欢，以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。

在忙碌、喧嚣的当下，你，我，都需要将我们的“初心”好好珍藏，不让它因岁月的冲刷而斑驳失色，静静地等到时机来临的那一刻，用温暖与睿智，矫正自己在茶路上前行的方向。

 

素心

心地纯朴之意，这是《辞海》的诠释。语出南朝宋颜延之《陶徾士诔》：“弱不好弄，长实素心。”心地纯洁，才能成为素心之人。《菜根谭》中说：“交友须带三分侠气，做人要存一点素心”， 清方文《润州访钱驭少》诗：“见我入门惊且喜，素心相对如秋水。”

人，应该存一点素心。你简单了，世界就简单了。拥有一份淡泊心志、宁静致远的心境，望窗外花开花落，观天空云卷云舒，看大海潮起潮落，品人生起起落落，在生命长河里活出自己的那份精彩，在喧嚣尘世活出一份坦然。

素心做人，是一种人生境界。“心如枯井，波澜不生，富贵亦不赌，饥寒亦不知，利害亦不计，此为素心者也。”这是清代大儒纪晓岚《阅微草堂笔记》对素心的解释，境界之高。

素心做人，是一种人生哲学。心素如简，人淡如茶。素心向暖，浅笑安然。

净心

净心不是净化内心，而是要了解到内心本是“净”，并努力守护这份“净”。六祖传授自性五分法身香前所述“自净其心，自修自行”。

净心是找到那个最本来的自我，“一念净心，花开遍世界，每临绝境，峰回路又转。但凭净信，自在出乾坤。” 有智慧，则生清净心，有清净心，则无辱和一切不良情绪。

用明涤清净之心，不假耳目，不待名言，以心观照，用心泡茶，用心品茶，才是最直接领悟茶道的方式。

 

静心

《道德经》讲，道是宁静的。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。” “静为躁君”、“静胜燥，寒胜热，清静为天下正。”

儒讲"虚壹而静", 佛讲"涅槃寂静"。孔子说：＂知者动，仁者静。＂ 老子说：＂致虚极，守静笃。＂ (宋)朱熹说： "静中有无限妙理。" 《菜根谭》说： "世事静方见，人情淡始长。" 僧肇大师说：＂必求静，于诸动。＂

 

静思，反躬自省；静性，纯粹生命；静道，诚正修真；静心，沉淀悟境。主静工夫，熔铸知行。

人世间真风景，惟静者参得深；人世间真境界，惟静者悟得了。思静，才能处世冷静；心静，才能等观动静；入静，才能求真归静。

品茶须静。环境须静，内心须静，收摄身心，心静则明。龚炜说：＂趣从静领，自异粗浮。品茶亦然。＂

茶里，尽可能的去不受外界影响，让内心真正的安静、平静，方能不卑不亢、从一而终。茶中、尘嚣间，求静，是一份纯粹，是一种追求，是一个孤独、是一处精修。

 

清心

正身正意，祛除杂念，万缘放下，达到空明澄澈、天人合一的境界，此时心中空空荡荡，声闻俱息，过影不留，了无一芥，是谓清心。

名茶多生于深山幽谷，最具大自然的清明灵秀之气，外形清秀，香味清幽，最能清人心神。

茶清以心，清心以茶，茶以清心，心清以茶，以茶清心。茶里，心不清而自清，意不净而自净，有清心的妙用。

闲心

闲，是一种心态。茶是清茶，事是清事，欢是清欢，闲自然就是清闲了。

闲遇一间清新雅致的茶舍茶室，花影一帘，茶席一方，简单朴素、不落俗套。茶事清闲，茶室境幽，体现的是一种简单，真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。

有这样一处清凉地，偶寄闲情，暂忘尘嚣，把平淡的日子过成超然。有岁月时光可停留，在一窗口，一树下，不由地会发发呆。

寻一茶空间小角落，或偶遇一心意小茶馆，随意翻翻、闲闲的坐着，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉。。。茶百科贾留华只所以给新品牌起名“等闲堂”，是不是就想这么默默的，让茶浸润生活的每一个角落，追一点时光里的轻松与从容？

泡茶，唯“身闲”得以流畅。饮茶，唯“心闲”得以知味。

放心

人的苦恼，归根结底缘由“放不下”。虚云法师曾道：“修行须放下一切方能入道”。品茶也讲究一个“放”字——放下手头的工作，放松自己被囚禁的行性，偷得浮生半日闲。

做个放得下，无牵挂的茶人，如何？

 

耐心

不急躁，不厌烦。

种茶的呵护，三五年的幼苗成长，方能采摘见经济。制茶的环环相扣，工艺工序的繁复循环，技艺传承的日复一日、年复一年。茶人等待一泡茶来到面前，未饮已沉醉。泡茶事茶之时等待水开、茶熟、香温。。。

慢慢等待甚至煎熬的过程，会发现一切都才真正的有缘而起、有缘而灭，有了过程的结果，慢生活、真感情、长久的光阴经历与耐心等待，把我们长时间地置于过程之中，使我们有机会为等待未来的结果创造诸多的美好，即便无法完美，我们也有在光阴中期许、有意无意的那种悠然，也能更深的体会到自得生活的美感。

细心

选择爱茶，便是选择了一种慢节奏的生活方式。一泡茶里的幸福很简单——“泡”的从容，“品”的悠然。

放慢幸福的脚步，就从这一泡茶，细心的准备布置、细心的称量、细心的冲点开始。心思细密，茶路无差错。

专心

茶事，煎水瀹茶，专心致志，心不散乱，有定力护持茶汤，方得真滋味，茶汤、香气不涣散。

恭敬心

事茶，正身正意。其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。身正则气正，气正则意自下。茶人做茶、事茶、饮茶，正身，先要生恭敬心，不仅是对茶的恭敬，对自己的恭敬，也是对人的恭敬，对事的恭敬。

恭敬心生一切法。恭敬心，就是信，信茶，信茶人，信茶事，信茶道。有了恭敬心，就会有诚意，有诚意，必能正身。

 

平常心

茶人，该有一颗平常淡泊之心，这份平常、淡泊，是为明志。此时的生命、此时的自己，才是自己的。因为心安，无挂碍。无挂碍故，饮至极淡处，自得茶中真香、真味、真意，大不寻常。

怀淡泊之心，珍惜每一个当下，以平常心对待所经历的过往、要走下去的茶路、人生路。

从日常事茶茶事过程中渐修顿悟，此时无是非，无取舍，无造作，无欲无求，真真切切，明明白白。对待每一泡茶，无人我心，无分别心，平素自然，平常心对待，无茶不是佳品。

赵州问南泉：“如何是道？” 南泉答：“平常心是道！” 

真心

泡茶给你看的，其重在行；泡茶给你喝的，其重在心。

“直心是道场”，直心是什么？就是真诚心。

茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出真情，甚至体悟到茶中至道，是为真。

事茶，真心第一，行次之。茶道的仪式是真心引领的过程，否则同杂耍无异。

 

禅心

茶人之心通达禅心，亦如茶之初心。茶心，人心，禅心，佛心。茶性，人性，禅性，佛性。皆是一心一性。

京华闲人赵英立有诗言：“休去参禅且问茶，茶禅一味向心涯。品出山水风云色，自悟菩提树上华。” 茶有形，有色，有香，有味，得之于口，会之于心，过舌即空，总成梦幻空华，一如茶人常爱抄写的《心经》所言：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。” 

还有友言，修习茶事，要发心，不但发清净心、恭敬心、平等心、平常心、喜悦心，还要发慈悲心、发无所住心。“应无所住，而生其心” 。

 

选择爱茶，便是爱上一种生活方式，选择习茶、事茶，即是选择了一种修行。

阮逸明言：“在优美的泡茶动作形体中注入灵魂，行灵相融，充满生机，使空间美、动态美、心灵美三位一体，自然流露泡茶者茶心之美，获得人们内心的感应、感动及共鸣。茶心是细心、爱心、耐心，是清和、精俭、诚敬、美伦、不浮华、不虚伪......” 

冈仓天心茶之书言：“茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明知道不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”

这种生活方式、修行、温柔试探，是深刻的意识到生命的价值，珍惜而完善的过程。怀有一颗茶心之人，淡雅芬芳，宠辱不惊，自在欢喜的感悟着 、又分享、传递着茶的这种美好。

习茶之人的动人之处，除了优雅的外表，更在于举手投足间所自然流露、洋溢着的茶的感觉。这种感觉，就是茶心。

以悟道心来悟茶，无茶不入禅道。以论理心来论茶，无茶不解易理。以辩证心来辩茶，无茶不有明证。以良知心来制茶，无茶不出良品。以品味心来品茶，无茶不酝甘苦。以奋斗心来斗茶，无茶不酿得失。以谈情心来谈茶，无茶不涵真情。以用泡妞之心来泡茶，无茶不起风韵。