茶，在中国人的日常生活中占有很重要的地位，是中华五千年历史文化中不可或缺的一环。茶如果像开水一样，只为了解渴而饮，像咖啡一样，只为了提神而喝，不可能由单纯的物质而成为文化的载体。由于，早期饮茶就与禅、道相结合，引导人从向善的本性，走向行善的正道，追求至善的终极目标，成为人的一种修行，有形无形地与宗教密切结合，使人与开悟、顿悟相通达，于是茶发生了根本性的转变，进入了精神层面的领域，形成“茶禅”、“茶道”以至于“茶德”。

根据《晋书列传第六十五》记载：后赵（319-351年）时，单道开，在临漳昭德寺坐禅修行。“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮荼苏一、二升而已。”古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料、香料一起煮饮的习惯，「荼苏」就属于此类饮品。当时，中国的僧人大多以修习小乘禅法为主，严格遵守过午不食的戒规，以定摄禅，长生不卧即为修禅的主要形式；但是，为了补足午后的体力，驱除禅修中的昏沉，允许喝些带有这些功能的饮品，作为药石，午后饮“荼苏”就成为禅门的一种习惯。

又有唐朝的《封氏闻见记卷六》记载：开元（713～744）中，“泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，务于学禅不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑，城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”

陆羽(733~804年)著作《茶经》，他幼年是由佛门扶养长大。由此看来，早在一千多年前，茶与宗教的关系就已相连，可见茶与佛教的关系，由来已久。

 

在佛教寺院中，常以奉茶作为修行待客之道，在禅宗历史上，许多与茶有深远影响的公案。如，赵州从谂禅师（778~897年）的《喫茶去》公案：一人新到赵州禅院，师问：“曾到此间么？”答：“曾到”。师曰：“喫茶去！”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“喫茶去！”院主问：为什么到也云“喫茶去”，不曾到也云“喫茶去？”师唤院主，院主应“诺！”师仍云“喫茶去！”赵州三称“喫茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。南隐禅师《茶杯禅理》公案：一位学者拜访南隐禅师，寻求禅的道理，学者坐定之后，南隐禅师以茶水招待，将茶水倒入杯中，一直倒到茶水都满出来，南隐禅师还继续倒，学者见状，着急的说：禅师，茶水满出来了，不要再倒了！南隐禅师说：你就像这个装满茶水的茶杯一样，你脑子里装满了自己的想法，接受不了其他东西了，来这里寻求学问，不先清出空间，如何能得到道理呢？

饮茶习惯在宗教、禅门盛行后，寺院将饮茶制度化，专设“茶堂”作为禅僧讨论佛理以及招待访客信徒的地方。并在寺院西北角设“茶鼓”，专为招集众僧饮茶时击之。除此，寺院也设有“茶头”的职务，专司烧水煮茶，献茶待客，又于寺院门前安排专为香客施茶的“施茶僧”。供奉佛、菩萨、祖师叫“奠茶”。按照受戒年限先后饮茶叫“戒腊茶”。一般僧众集合饮茶叫“普茶”。禅寺对茶的仪轨有了制度之后，称为“寺院茶”。

 

禅是一种修行方法，寺院是出家人的修行场所，在禅门中藉由各种公案教导众生修行不离生活，于生活中悟道，喝茶是件简单、纯朴的平常事，如何专注于当下，不为外境所转，契悟当下的念心，以来帮助人将心放下，从喝茶中体悟深沉的禅境，得到一刻的悠闲。

然而，禅并不始于佛教，而是源于古印度的瑜珈术，瑜珈为梵文“yoga”的音译，为“结合”、“相应”的意思，即以通过静坐、调息等方法来控制自己的心理活动，期使精神专注，达到人神（个体意识与宇宙精神）相应冥合之境，而实践瑜珈修行时所注重的精神专注，呼吸控制等作法，许多都与佛教提倡的禅定相近似。因此，禅并不等同于佛教，禅也不是佛教的专利，不是只有佛门中人才可学禅。

中国禅来源于印度禅，禅的意义为“静虑”，“思维修”。释迦牟尼在成道前就修习过禅定，佛教正式创立以后，也把禅定吸收来作为解脱的重要修行方法，对禅定的思想和方法都作了专门的阐述和发展，并进而把佛教之外的各种禅称之为“外道禅”，而佛教禅又有小乘禅和大乘禅之别。

每一个人的因缘不同，根基也不一样，修行不一定要走同一个法门，只要能助我们静虑，心灵走向解脱，智慧得已增长，就是禅。所以，修行不一定要出家当僧侣，在家也同样可以修行。茶也不是只有“寺院茶”，更有“在家茶”，在家喝茶比出家更为方便，因为，修行就在日常生活中，只要以“主敬存诚”的心，好好地喝茶，规规矩矩地行茶，恭恭敬敬地看待茶，那么无论你在哪里喝茶，就是一种修行，所谓：“佛有随缘随喜法，茶有随时随地味”。

 

自古以来，我们传统文化里，就有在家“客来奉茶”习俗，幼辈向长辈敬茶的一种礼仪，是以茶学礼的教育。在家喝茶，有上午茶，有下午茶；有早茶，有晚茶，不同的时间，不同的情境，适合喝不同的茶。不固执、不拘泥、随顺灵活的调整，这是圆融的智慧，禅的活用。这样通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，从忘我到无我，那就是禅心的显现，喝茶是“在家的禅”了。