空山鸟语，谁在侧耳倾听。寂静悠然的天地，走在回家路上，不觉已万家灯火。走在回家路上，仰望着头顶的繁星。走在回家路上，晚钟无上清凉……”

很美的心境与意境 

可见，喝茶是一种令人愉悦的活动，与精神有关，与灵魂有关。

几千年来，人们参与其中，乐在其中，茶的幽雅与清纯，沉醉了多少代人。连佛教，都与茶结缘，所谓“禅茶一味”，意思是说，没有一定修为和境界的人，是不懂茶的。

茶与佛教的最初关系，是茶为僧人提供了无可替代的饮料。而僧人与寺院，则促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。在茶事实践中，茶道与佛教之间，找到了越来越多的、内涵方面的共通之处——禅与茶中，都包涵有“苦静凡放”四字。一茶一禅，曲径相通。

 

一、“苦”

佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“苦、集、灭、道”四谛。四谛以苦为首。

人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦恼”。佛法求的是“苦海无边，回头是岸”，参禅即是要看破生死观，达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

茶性亦苦。从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。

 

二、“静”

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。

佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。但在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的朋友。

 

三、“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”。此话一语中的。

茶道的本质，是从微不足道的、日常琐碎平凡的生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡小事中去契悟大道。

 

四、“放”

人的苦恼，归根结底是因为“放不下”。所以，佛教修行特别强调“放下”。

近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”内六根，外六尘，中六识，十八界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，水秀山清，日丽风和，月明星朗。

品茶也强调“放”，放下手头工作，放下一切琐碎和心事，“偷得浮生半日闲”，是多么自在的境界。演仁居士有诗最妙：“放下亦放下，何处来牵挂？做个无事人，笑谈星月大。”

汉唐明月宋时风，禅意的芬芳，随茶香弥散了千年。茶与禅，以如此优美婀娜的姿态沁入我们的生活，沁入我们的心脾。

泡上茶，打开经书，喧嚣挡在心外，一切都将变得纯净轻盈。时间在茶中过得舒展而缓慢——仿佛，光阴在此停留，这一切的安静，都是踏实的，这光阴的老去，都是心甘情愿的。

“十年修酒客，一世做茶人”。禅茶一味，澄净心灵。