在皎然的《饮茶歌·诮崔石使君》诗里，我找到了三杯茶，很简单，但也很深沉，它给人留下深刻印象是因为皎然的几句话：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。

皎然说，这三杯茶是“此物清高世莫知”。饮第一杯是为洗涤灵魂，把心中的执著、妄念、狂心、贪欲洗去，心情放松，全身“无所住心”；饮第二杯使人的神志清醒，犹如给发热的脑袋泼上一盆清水，又犹如普降及时雨压住心灵的尘埃，滋润灵魂；饮第三杯已然得“道”，已无苦心，烦恼远去，“皆得成就无量无边功德”。如果真要有第四、第五杯茶，就显得多余了。皎然只给了三杯三饮，生怕给多了，“名”和“利”又大摇大摆地跻身其间。对过着纯粹内心生活的皎然来说，这是无法忍受的。他是一个从社会结构游离出来的原子，若有多余的第四、五杯茶，会让他脱离僧侣回到原有的生活状态。“三饮便得道”，皎然的需要就这么简单。

 

有趣的是我穿越历史的目光又在赵州柏林禅寺里“看”到三杯无茶无汤之“茶”，那便是从谂禅师三声颇有回味的“吃茶去”：新到吃茶，曾到吃茶，若问吃茶，还去吃茶。倘若第四个人再问“什么叫佛”、“什么是祖师西来意”显得毫无意义，这则禅门公案里告诉你的只有“三杯茶”。难怪元代诗人耶律楚材对从谂禅师的三杯茶感怀道：“谂老三瓯梦亦赊”。原因很简单：再没完没了的问下去，或再没完没了的回答下去，已无禅机可言。同时，在这方面花费时间未免大可惜了。从谂禅师早已把“吃茶就是参禅”的道理公布于众。他认为每个众生在行走坐卧之中的每件事里都能得到禅喜。追求安静的工作和简单的家庭生活，使众生远离人事的侵扰和盛名的渲染，阅尽“佛之教即茶之本意”的另一种瑰丽的人生景观。

皎然、从谂都是佛门中人，在生命的质量上都是常人无可企及的。他们没有多余的“茶”。

淡泊明志，宁静致远，这句话做起来时你会发现它太抽象了。我们要从细小的事情做起，比如每天喝好三杯茶去感悟人生，有茶而不悟，十杯八杯甚至十壶八壶的，也是废水一潭。

 

生活就如同这三杯茶，删繁就简。古人说：“三盏搜肠句更佳”。撤掉人生中多余的东西，你的生活就简练而且丰富、深邃了。饮茶不悟道，即便饮得再多，照样会失去本来面目。现在有些官僚，整日茶杯一端(而且尽是好茶)，会前会后，会内会外，耗尽无数茶叶，仍改不了庸俗和卑劣，改不了虚伪和暴戾，改不了自私和冷酷。他们“感悟”的是华丽的房子、高级汽车，苦心钻营的位子和沉甸甸的“票子”……。而真正有品性的“为民是仆”的官儿，三杯即可悟出伟大和崇高，悟出纯真和善良，悟出爱心和热情。

 

泰戈尔说，翅膀下挂着沉甸甸的金钱是飞不高远的。同样，吃茶而不知茶“味”者，你不但不能飞翔，连静坐沉思的乐趣也消逝了。

生活中还再可以删繁就简，一杯茶足可以把生活过得圆满，事业有成，那是“心中有茶”。曾巩说：“一杯永日醒双眼，草木英华信有神”；范仲淹说：“不如仙山一啜好，冷然便欲乘风飞”；梅尧臣说：“一日尝一瓯，六腑无昏邪”；周作人说：“一杯清茶足抵十年尘梦”。

有时候我们的生活简单得只需一杯茶，供心灵洗涤。