生活得最有意义的人，

并不就是年岁活得最长的人，

而是对生活最有感受的人。

——卢梭

习茶是一个潜移默化自我教育的过程，于一杯茶中自观，缺憾或是得失了然于心。当我们透过大悲大喜的疲惫后，方才觉得人生的追求贵在生生不息，返璞归真，没有登峰造极，却有蔓延和持续。心境平和使我们将分散的心神收回于当下，专心一意投入于日常的生活。喝茶也好，读书也好，或是打扫也好，一心专注于此便会产生智慧，所谓定静生慧就是这样。

 

世人说“禅茶一味”，习茶是一场自我教育，禅亦是一场自我教育。褪去宗教色彩说禅，不如称它为“智慧”，世人以为只有僧人才参禅，却不知智者先贤都参禅，世人又以为僧人日日青灯古佛即是参禅，却不知禅源于生活。《六祖坛经般若品》有言为“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”其意就是世间的智慧没有一个是脱离生活的，佛家有这样一个故事：

僧问：“学人迷昧，乞师指示。”

赵州云：“吃粥也未？”

僧云：“吃粥也。”

赵州云：“洗钵去！”

其僧省悟。

意思是“僧人问：我迷惑暗昧，请师父指示。赵州禅师说：吃稀饭了没有？僧人说：吃了稀饭的。赵州禅师说：去清洗钵吧。于是僧人顿悟。”

于是有人便奇怪，怎么吃一个粥便顿悟了，便参禅了，他悟出啥了？其实赵州和尚告诉弟子的是“佛法就在世间，修行就是生活”，禅的智慧要于生活之中来寻找，要于一茶一粥中修行、参悟。

世间正向之物都有其相似相通的地方，禅与茶，书与香，种种都是使人专注平和，都是一场自我教育和启发，要由自己亲力亲为，旁人帮衬不得。自己的人生亦是这样，有人给你过来人的指导，有人告诉你要如何投机取巧，可是不会有人感受你所需要的人生，喝茶时的甘苦自知恰是这般。

 

念及人生的智慧必是亲历者才知，正如我说茶的好，只有好茶者才知一个道理。世间千千万万的道理都何其透通简明，单是知道是不够的，却都要由自己悟，悟不得则无用。少年时语文课本中有《论语》节选：“学而不思则罔，思而不学则殆”。那时候背得滚瓜烂熟却还是不解其意，直至自己开始抄记《论语》时再到见那话，立即觉得受益匪浅——“学而不思则惑，思而不学则空”。

后来习茶的过程中便更为感同身受了，翻阅书籍时要心存疑惑以便验证，思考困惑时要付出实践当为依据。茶的难懂之处在于其包容性和不定向性，所谓茶叶泰斗、茶界老者各有各的定论与观点，一味听从他人的话，自然容易受到欺骗。

昆明的凉夜，我同一个姐姐漫步林间，她带着疲倦和无奈絮絮叨叨抱怨着生活种种繁琐事件，她说她的精力分散于种种事情上，重要的事情却早已没有精力来做。我静静的听她说完，然后问她“你习茶，当知日本茶道的种种，你觉得如何？”她被我突如其来的问题问得一怔，然后斗转刚才的哀怨一本正经回答“了解些的，只是太过繁琐和苛刻，不适宜我们的日常喝茶，与我们现在喝茶的方式态度都有极大的区别。”

 

我说“对，就是繁琐和苛刻，每一个小细节都要求极致，甚至是抬手的角度，走路的步子都有苛刻要求。可是繁琐正是它的精髓，于繁琐复杂中磨炼人心，当习茶者不再觉得痛苦的时候，他便明了日本茶道的智慧了。现在想来生活何尝不是这样的修行，于琐碎的日常事物中了解生活，得到智慧。少一个动作，多一个动作都不行，少了终会成为日后手忙脚乱的由头，多了则节外生枝、张牙舞爪。”听了我的话，她轻轻点点头说“是有些道理”。

习茶的这场自我教育包罗万象，它可能是你人生态度的转变、性格的完善平和、处世的波澜不惊、对人对物的珍惜和慈悲，你慢慢去品饮它，也慢慢去感受自己，得到自己。日常生活亦如行茶，行茶的精神透过一方茶席进入生活，是一场延长持久的自我教育。