暑期，辅导孩子功课之余，也会教孩子们泡茶。学习有点严肃，泡茶却很轻松，但很多时候，非轻松无以感应万物，人与天地万物相交感，宇宙的虚空中有巨大的信息，就看你的wifi信号能不能接收到。

人，就像一个收音机，你把频道调到哪里，就能接收到同频的信息。我们接收不到信号，是因为并不在那个频道上，茶是个很好的调频工具，让你重新与天地、与自己相交感。 水性向下，当人把自己频道调低时，宇宙的高能量会涌向你来平衡你。

 

日月如梭，宇宙纷繁，时空万象。十天干和十二地支组成了，六十年一甲子一个循环。所谓十天干，是地上的金木水火土五行的能量，在天上的投影。十二地支，是天上的六气的能量，在地上的投影。这是中国自古一直沿用的历法。

古代子午流注和灵龟八法的针灸法，利用宇宙之间的能量流注，重新调理人体能量的分布。针灸的艺术可谓是能量引导的艺术。一切都离不开人与天地的感应。人和宇宙本是一个完整的能量系统，能量信息的交换，超越时间空间。 

克里希那提说：“人总是习惯用已知的去理解未知。”这也是我学茶碰到过的一个瓶颈，总是站在我的知识角度去理解茶，所以无法接受很多人的理论。其实是与非，对与错，都不是最重要的，最重要的是视角。学茶至要莫若“感应”，站在天地全息的视角去理解茶，就能超越个人有限的认知层面。

 

其实无论学习什么，首先要知道自己站在哪个角度、哪个层面去理解这个世界。横看成岭侧成峰，远近高低各不同。孩子如果从小知道多角度看问题，他的生命就不设限，心胸也会更开阔。因为懂得，所以宽容。以前，我觉得，对孩子来说才华最重要，后来发现品德最重要，再后来发现健康最重要，到现在觉得还是心态最重要，在这样强悍的时代，非心无以救心。

 

教育也是一颗心打动另一颗心。最近很火的一部电影，«我不是药神»里，奸商张长林说: "我卖了十年几年假药，这世界上只有一种病，就是穷病。" 而我觉得，这种病就是心病。古人说：“哀莫大于心死。”喝茶养身是小补，养心才是大补。

感受到自己的心，这很重要。现代人用的最多的是，后天的意志和训练后的大脑，而不用心。如果一直不用心，渐渐就会丧失用心的能力。走心与不走心，是完全不一样的生命状态。喝茶，可以让你走心，训练自己用心生活、用心对待自己的能力。

奥地利哲学家鲁道夫斯坦纳说：“最重要的一点是人有心灵。这是教育乃至人类文化最重要的一点，任何一种文化，一个社会机构，或者一种社会环境，如果能够重视人的心灵。能够让人的心灵慢慢的澄清发展，他就是一个能够持续下去的文化机构和社会。”

 

最近十年，随着传统文化的发展，人也渐渐开始意识到心灵的重要性，越来越多的有识之士开始观心，内求。曾经听中医大家李辛老师说过一句话，让我无比惊讶，他说：“现代医学，无论中医还是西医，都只是治标，不是治本。真正要治疗的其实是心。”心有问题，身体就会有各种疾病，心治好了，人才能真正的好。渐渐的我发现：学茶分两种，一种以茶调心，一种以心驭茶；人的境界也分两种，一种是上道的，一种是还没上道的。

 

每个人的身体里都住着两个自己，本该统一，却常常博弈，所以会有心病。人的元神和识神，一个先天一个后天，一个意志一个本能，像天平的两端，一个强，另一个就弱。现代人，和古人相反，不再与天地沟通，觉得人定胜天，不重视本能，他们强于思考，弱于感觉。

但人再强悍，也无法和本能对抗。茶的一个好处就是，让你在静心放松的状态下，放下思考，回归本能，身心不二。 放空自己，才能感应万物。茶是打开元神的那把钥匙，所谓独品得神，那是与天地取得了链接，登上了宇宙号列车。

 

时空交错，人如灰飞烟灭，但信息能量是不灭的。中国人学传统文化，从生下来就在学，在感应，只是百姓日用而不知，中华民族的集体潜意识如果被唤醒，那是多大的能量，失效的小磁铁放在宇宙的大磁铁中，会重新获得磁性。

祖先的智慧一直在虚空中等待他的子孙来传承，人如果能从宇宙时空中直接吸取能量，不局限于今生所学、所思、所闻，那么写作也好，讲课也罢，经商也好，定如有神助，那是祖先冥冥之中的护佑，你要做的，最重要的就是感应。