身边年轻人不爱喝茶了，如何看待茶文化的未来和茶道的继承？
何为文化？
按照胡适先生的说法，文化是人对自然外界的态度。
所以，非要说茶文化的话，应该是以茶来观照自己，观照世界后的思考。
依这个解释，茶文化从来没有存在过。
退而求其次，冲茶、饮茶是找到适合自己的口味，也是了解自己的过程。许多朋友私信我问他这样泡茶对不对？我总想说，了解你的人只有你自己。
泡茶这件事无非与茶、茶器、水温、出汤速度、投茶量有关，调整这几个参数，寻找符合自己的口感，这本身就是乐趣。
这样的乐趣多了，就了解自己，顺从并宽容自己的局限，从而有可能打破这局限，扩大自己的口感适应范围。
这就是观照自己的第一步，也是形成自己态度的第一步。
态度形成了并自己确信了，那就是“道”。
中国没有茶道，日本有。要论茶道只能看看日本是怎样？举几个例子：
村田珠光：谨敬清寂
武野绍鸥：侘和一期一会
千利休：和敬清寂；茶道之本，烧水点茶
我觉得，茶道的“道”表达两个主题：
一、人类观看宇宙/自然的结果
二、人类面对结果的态度
第一个主题，结果只有两个字——悲观。
人渺小，上天不会因为人的地位有异，厚爱某些人，抛弃另一些人。也不会因为人做好事就奖赏，做恶事就惩罚。
身边年轻人不爱喝茶了，如何看待茶文化的未来和茶道的继承？
这也是耶稣山顶训道说的，老子道德经里说的。
因此，宇宙/自然是中性的。
这就生出无力感，虚无感。
无力感是无论自己多么荣耀，终有一死，甚至今日不知明日事。
虚无感是荣耀、屈辱，一切的一切都是暂态，套用一句悖论：“惟变化不变。”
创造茶道的无疑是悲观主义者。禅宗的公案处处禅机，禅机是以机灵对抗虚无。
“本来无一物，何处惹尘埃。”
因此，茶道里有“侘”：生命的主调是残缺，不完美；
有“一期一会”：每一次会面都是最后一次；
有“清寂”：奢华易逝，孤独常在。
第二个主题，态度也只有两个字——诚恳。
身边年轻人不爱喝茶了，如何看待茶文化的未来和茶道的继承？
悲观而生的无力、虚无，自然又生出无知论——人不可能了解外界，所见都是虚像，有和无都是无所谓的。
这还了得。所以，绝大多数人都要积极主动，乐观进取。要“有知”，还要“知行合一”。
无知和有知都不好，两个极端。
茶道给出的不是答案，而是态度。
诚恳，不管“可知”还是“不可知”。
严格的程序是诚恳；
对所有人一视同仁是诚恳；
茶师和茶客相互尊重是诚恳。
现在说的“匠人精神”，本质也是诚恳。来到此岸，却成了道德负担与谴责。
日本的浮世绘，俳句，建筑，诚恳的一笔一划、一字一句、一砖一瓦。
人类一思考，上帝就发笑。但人类还是要思考。
相比之下，“本来无一物，何处惹尘埃”看似洒脱，疑似打马虎眼，不老实。
悲观主义者是勇敢的，勇敢也在于明明悲观，但诚恳面对。
一句话：事已至此（悲观），好自为之（诚恳）。
因此，悲观主义者一定是非功利的。
功利主义者是很难理解这种思想。他们只相信力量和回报。
身边年轻人不爱喝茶了，如何看待茶文化的未来和茶道的继承？
2013年日本拍了一部电影《寻访千利休》。里面有段情节，不用计较真实与否：
千利休和朝鲜公主私奔，即将被捉。千利休有砒霜，问公主是愿意屈服，还是愿意赴死。
公主写了一句白居易的诗：“松树千年终是朽，槿花一日自为荣。”
后面两句是：“何须恋世常忧死，亦莫嫌身漫厌生。”
其实白老先生一千多年前已经说得很清楚了。
可为什么现在就断了呢？
断的不是饮茶的传统，是这对待自己与世界的态度。
所以，没有茶文化可看待，也没有茶道可继承。
需要做的是“了解自己，尊重自己，诚恳对待自己”。
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