中国茶文化的主调可以说是以儒家茶道为主的。茶道中充满着自己的精神追求，也有对其他人际的热情。饮茶，自己养浩然之气，对人又博施众济，大家分享快乐。清醒、达观、热情、亲和包容，构成儒家茶道的欢快格局。既承认苦，又争取乐，比较的“中庸”，易于为一般人接受。而佛教茶道则没有这种欢快的格调，它更为强调“苦寂”，强调“苦寂”中的“顿悟”。

　　佛茶文化的由来

　　那么既然中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂，这两种东西怎么会如此紧密地连诀相伴，而调和成另一种茶文化――佛茶文化呢？ 

　　对于中国佛茶文化的形成，不能不提及我国封建社会的一个光辉时期――唐王朝。佛教自汉代传入中国，逐渐发展，但其发展总摆脱不了“依附”二字，只是到了隋唐，尤其是唐代，由于朝廷的提倡而得到了特殊发展，使僧居佛刹遍于全国各地。许多寺院不仅成为传播佛学思想的地方，而且也是经济单位，许多高级僧人都是大地主，和尚中的上层人士不仅享受世俗地主高堂锦衣的优裕生活，而且比世俗地主更加闲适，饮茶需要耐心和功夫，把茶变为艺术又需要一定的物质条件。寺院常建于名山名水之间，气候常宜植茶，而僧人们是专门进行精神修养的，所以把茶与精神结合，佛之弟子是最好的人选之一。由于僧人清闲，有时间品茶，僧人修炼也需要饮茶，加上唐王朝大力发展，弘扬佛教，僧人行遍天下，从而推动了饮茶之风在全国的流行。可以说这是佛家对中国茶文化的不朽功德。 

　　但是使佛理与茶理真正结合，形成佛茶文化，是禅宗的贡献。至今在中日等国还流行的“茶禅一味”的说法即是明证。禅宗，只是佛学诸派中的一派，但其对奠定佛茶文化的精神基础，是功不可泯的。 

　　禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成德，不立文字”。就是说，心理清净，无有烦恼，此心即佛。其次还主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。因为它的出现，使佛茶文化有了自己独立的意境。 

　　禅宗的有无观，是十分有意思的。从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变的没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。禅宗在茶中熔进“清静”思想，希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律，精神开释，这是修道的一种“创新”，若按印度佛教的原义，今生不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些，就“大觉大悟”了。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说“茶禅一味”，茶道精神与禅学是相通的。正是由于禅师们在追求静悟方面的执着，使佛茶文化的意境得以确立，将饮茶从技艺提高到了精神的高度，从而在中国历史上出现了“茶道”二字。