茶人禅茶一味，心静无我即为禅！

也深刻也简单，

禅，悟到是一种慧根；

茶，喝到是一种福分。

假如一个人在喝茶时有一种单纯的心，

活在当下，无我无相，

心智空明无碍，

解脱了欲望与俗情的束缚，

在茶里，就有了禅心。

 

投茶入水，

将小我提升为大我，

将大我转化为无我，

留下一份经久弥醇的余香。

人生到此

无心泡茶，茶味超绝；

无意饮茶，茶品至妙。

相会无我，茶禅一味；

无心自在，妙契如如。

把自己当成别人，此是“无我”；

把别人当成自己，这是“慈悲”；

把别人当成别人，此是“智慧”；

把自己当成自己，这是“自在”。

我是你；你是我；你是你；我是我。

简简单单快乐真好！

 

无我，还是有我？。。。

无我的茶

与朋友相约去爬山的时候，我总是比平常起得更早，准备到山间泡茶的用具。

朋友说：“起得更早，是为了烧开水吧！”

我说：“不是为了开水，而是为了开心，我很喜欢和你到山上喝茶。”

那种欢喜和开心，是为了“一生一会”的想法，在这个忙碌混乱的社会，要和朋友在咖啡馆喝杯咖啡或在茶馆饮茶都是困难的，何况是在山林，对着沿山坡变化的枫树、松树、相思林，喝着最好的茶，真是人生难得的。

 

在山林里喝茶当然不比在家里，有各种齐全的用具，所以，我通常准备一大壶开水放在保温瓶里，带着一只紫砂壶，几个小杯子，还有两三种茶叶，然后背到山顶去喝茶。

 

山林里的喝茶，是与室内不同的，由于心里充满了自由，所以我们可以随意选择泡茶的地方，不管是坐在风景美好的树林或繁花盛开的花园，感觉那来自高山的茶与四周的林园融成一气，我们的心也就化成一股清气，四散飘了。

 

那种清朗之气的回归，使我们进入无我的境界，这使我想起有一个爱茶的朋友组成的茶会，他们常在各地风景好的地方喝茶，互相分享带来茶叶，茶会的名称就叫“无我茶会”。这名字取得真好，如果山林与茶都是宇宙大河流中的一叶，当我们“入流亡所”，也进入那宇宙的大河流忘记自己的执著，就会呈现“无我”的状态。

 

“无我”就会连忧悲苦恼一起流入大化，到最后，胸臆里只剩下山林与茶香，而整个山林，也充溢了友情。

 

宋朝以前的人喝茶，都是用大壶大碗。寻找心灵自由的僧人，为了四处云水参访，为了在林间品茗，发明了紫砂小壶，以便揣着小壶在人间游行，遇到志同道合的人就坐下来喝一泡茶；或独自行走时，在山边水湄，坐下来与树木和溪水共饮。这是紫砂壶的由来，因些，紫砂壶中有着浪漫的心，是为了自由、为了无我而创造出来的。