立秋后

“秋老虎”威力不减，

热浪滚滚，秋花斑斓多姿，

正是饮茶的好时节。

人生至雅，琴棋书画，诗酒茶花。

“花”被人放在了最后，似乎可有可无，其实不然。

2000多年前，因着对花卉的喜爱，我国人们已有了原始的插花意念和雏形。隋朝之前，我国的插花艺术主要作于祭坛佛前供花，唐代时花艺在宫廷内大受欢迎，到宋代更普及至一般文人雅士，发展极盛。至明朝，我国插花艺术不仅广泛普及，并有插花专著问世。清朝，插花艺术在民间得不到重视发展和普及。近代由于战乱等诸多因素，插花艺术在民间基本上消失。直至近年，国富民强，插花艺术才逐步回到百姓的生活中。

不仅如此，花与茶的关系非同一般。自古以来，两者就挨得近，茶与花是不分家的。人说“善茶者陶冶情操，善花者品性怡然。”花与茶兼性相宜、心性相融，皆能让人清心、静心，进而修身养性。

 

品茶赏花的美趣，在唐代就有盛行，文人及禅家如吕温等人就有“茶宴”赏花之类的活动。茶圣陆羽最交心的朋友，唐代诗僧皎然在一次一起品茶的时候，以诗助兴道：“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。当时赏花品茶风气可见一斑。

而花真正入茶事，则起源于宋。在宋代，“插花、挂画、点茶、焚香被统称为“生活四艺”，也视为文人雅士精致生活的四般闲事。这之前，插花与茶道关系究竟如何，前人没有着书立说。

 

清楚地把茶道与插花画在一起的，是北宋第八代皇帝宋徽宗赵佶的《文会图》。《文会图》描绘的是北宋时期文人雅士品茗雅集的一个场景，环桌而坐的文士，正进行着茶会。画的主体部分，大茶案上摆设着茶具、果品之类，但中间有六盆花，插在类似于茶盏托子的盘中。这表明，插花从隋唐时的宗教氛围走进了世俗生活中。

在陆放翁表达的那个愁苦世界里，他写道“小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。 矮纸斜听闲作草，晴窗细乳戏分茶。“不光有看茶品茶的闲情，也有让人依稀闻嗅到杏花的清香。

 

《梦粱录》中记载南宋临安的茶肆“挂名人画，插四时花”，很显然，此时的插花与茶道联系得已经较多了。 宋人对花的赏爱，不是狂热的迷恋，而是把花事作为生活中每一天里的一点温暖，一份美丽的点缀，是一种自然而然的欢喜。 

 

到了明朝，袁宏道在《瓶史》一书中揭示了花与茶的关系说：“茗赏者上也”，主张插花品茗，花与茶相得益彰。不过，到了明清时期，真正雅致的茶道只在少数人中间流传，主流的茶文化是喝茶聊天的茶馆文化，很难有茶道插花共生存的空间和土壤了，留下一声叹息。

 

反倒是深受中国插花理念的影响的日本花道，他们不但将插花变成人人皆可学的技术，还将花道和茶道很好地结合。一般来说，日本古代茶人往往也是花道高手。他们把花道引入茶室，成为别具一格的茶道插花。

提出“和、敬、清、寂”茶道四规的著名茶人村田珠光，曾向能阿弥学习花道，又跟著名的一休和尚学过禅。后来，他在创立草庵茶的时候，这些元素都被他静心地融为了一体。

 

茶与插花紧密相连，插花是以体现茶的精神，崇尚自然朴实，清新雅致为目标，但对于用于茶席上和茶室中的插花，还是有很大的不同哦！

茶室中的插花，要求避免以美炫人，须力求渗入自然深处，表示出自然、秀雅、清新别致的美感。插花的花器常选用竹木和陶瓷花器。

而茶席中的插花，要求花体简约、精巧，崇尚简素，忌繁复。插花只是衬托，为茶艺服务，切忌喧宾夺主。至于选择什么类型的插花，要视具体的茶艺、和环境而定。花器以个体较小的瓶、盘、筒、碗和自由式花器为主，以便放置搭配茶席。

 

沏一杯清茶，看芽尖缓缓地展开，茶叶仿佛在诉说着自身的故事；一朵花开，看一个精灵在人世间展露欢颜，身心俱美好，空气中弥漫着花的芳香。

茶性简朴，可爽神，能醒思，而插花正如品茶一般，透过花的真实、芬芳以得到精神的满足，有些花是瓶中花，而有些花，我们只能在墙壁，在各色杯盏的壁面，看到一些花被凝固了的丽影。抚摸着那些由工笔细描出的清晰纹路，我们似乎也能看到花开的动人模样，感受到了生命的另一番韵味。

 

立秋后，“秋老虎”威力不减，热浪滚滚，秋花斑斓多姿，正是饮茶好时节。

凉凉的秋风拂面，一壶茶在手，有花倚在身旁，品茶，看一段诗词，或冥想片刻。生活真的有如诗般美好。