茶道以“和”为最高境界。

“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑》）“和也者，天下之达道也。”（《中庸》）中华文化自古重视“和”，“天人合一”的和谐。

“和”有和敬、和睦、和平、和谐、和合、和顺、中各，乃至人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐统一。

茶道中的“和”，有人与人之和敬，人与环境、人与器具的和谐，物与物间的协调。与人和、与自我和、与物和、与天地和、与自然和，从而达到“物我无

二、天人合一”之境。

茶家中的“和”

裴汶《茶述》言“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之，永永不厌。得之则安，不得则病。”

宋徽宗《大观茶论》中说“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵稟。祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静，非遑遽之时可得而好尚矣。”

西晋杜育的《荈赋》：“调神和内，慵解倦除。” 茶能致和。

晁补之《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》:“中和似此茗，受水不易节。” 茶性中和。

屠隆《茶说》“惟素心同调，始可呼朋篝火。” 所谈为茶人之和。

陆羽《茶经》“四之器”中，风炉的设计就应用了儒家《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”学说。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。鍑的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”

张源《茶录》“茶滋于水，水籍乎器，汤成于火，四者相须，缺一不可”。茶、水、器、火四者相辅相承。器乃土、木、金，茶是金、木、水、火、土五行的调和。

 

当今世界的茶“和”道

日本茶道核心是“和、敬、清、寂”四规；韩国是“和、敬、俭、真”；朝鲜是“清、敬、和、乐”。

中华茶“和”道

中华茶道虽无此严格的四字规礼，但在诸多的研究总结中，张天福提出“俭、清、和、静”，林治提“和、静、怡、真”，陈文华言“和、静、雅”，丁以寿讲“清、淡、静、和、真”。

无论是日韩朝，还是中华茶道，所言核心虽各有提法不同，但“和”基本都是共通的。

 

茶“和”的体现与修持

与茶和

有“人与茶和”、“茶与茶和”二者。

人品与茶品相得。《煎茶七类》开篇所说，品茶一事，第一条要看人，“煎茶虽微清小雅，然要需其人与茶品相得。”。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言: “使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。有其人而未识其趣，一吸而尽，不假辨味，俗莫大焉。” 陆羽在《茶经》云：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭徳之人。”

了解体质选对茶，根据自己口感、爱好、资本等实际情况选择适合自己的茶品。泡茶品茶的当下，人与茶的相望、相知、相惜、和谐统一，不但是人选择了对的茶，也是茶遇见了对的人。人遇茶欢喜，茶遇人舍己，是为彼此的成全。否则就是人厌了茶，茶损了人。

不同的茶，都有自己的独特茶性，能否适当调和搭配？品完一道茶，再品另一道茶，二者间能否与一个品茶人身心相宜？

 

与境和

有“人与境和”，“器与境和”、“茶与境和”三者。

境，有景和意境。景，是现实之景，而境是境界，是意境。

与境和，有与天气、四时、品茶周遭茶景相和谐搭配，不同节气不同茶，不同天气不同茶，因为节气不同，所采制茶品不同，天气不同，所泡茶味不同，这都是环境不同，影响茶人身心，茶意亦不同。

人不同，意境自然不同。无论是自然环境，还是人工环境，亦或专设的茶室茶寮茶境，更加影响人心境不同。因而也就相应的选择不同的器与之匹配，符合环境相设。

明代许次纾 《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、酒阑人散、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜的“与境和”。

净几明窗，一轴画，一囊琴，一只鹤，一瓯茶，一炉香，一部法帖；小园幽径，几丛花，几群鸟，几区亭，几拳石，几池水，几片闲云。 清静、清洁、清雅之景，或松间石上、泉侧溪畔，或皓月清风丽日、茂林修竹月半，随景而置器与茶，景增人趣，人添境意，器搭境幽，境择其器。

 

与器和

有“人与器和”、“茶与器和”、“器与器和”三者。

茶器具在品茗的过程中，一方面作为实用器具出现，一方面又游离了实用功能，成为独立存在的一个审美对象。不同时代，为增益茶事，有陶、有瓷、有木、有竹、有石、有骨、有金玉锡铜铁等。有古朴素雅、有采绘描金。有白、有青、有黑、有粉彩。

而泡好不同茶，就更需要事先选择好不同的茶器与之相配。所谓“器为茶之父”，就是讲茶事“茶和”的择器重要性。张又新《煎茶水记》中言：“夫茶烹于所产处，无不佳也，盖水土之宜。离其处，水功其半，然善烹洁器，全其功也。” 茶离开所产之地水土，如果烹制得法，再加上器洁相配，还是一样可以烹制出上佳茶味。

由于唐帝国的空前强盛，整个时代都有一种博大的精神与气势。同样，在艺术上也呈现出一种包容的精神，反映在茶与器和上就是华贵大度的风貌。

宋代受理学影响，人的心境和意绪，成为艺术和美学的主题，这种对韵味与超脱境界的追求，反映在茶与器和上，便是力求质地之美，以单色釉及窑变效果为基本特点，形成凝重深沉的质感。

一个时代的审美离不开一个时代的思潮。明代，思想继宋代程朱理学后，发展为王阳明的心学，在中国学术思想上，被称为新儒学，集儒释道为一体，在艺术主张上，以自然为美，反映在茶与器和的品位上，便要求平淡闲雅、稳重自然、质朴内涵、简易敦厚、静穆……

清代在茶与器和上的风格，与唐之华贵，宋之纯净迥然不同，它是倾向于富丽浓艳、纤细繁缛的。

茶席间，就是一个生生流转不息的道场，都是一方小天地、小宇宙的和谐。“与器和”，人的坐置，心手闲适，以不同爱好、不同兴趣选择与不同器具相和。为显茶色、以增茶韵需要器与茶和。席间不同茶器的摆设呼应，是否得心应手，器与器的相配、协调是否更合意念、美感，是否便于茶汤流转，就需要不同器之间的照应衔接，器与器和。

 

与礼和

有“人与礼和”、“茶与礼和”二者。

所谓茶礼，即是茶事活动中要遵循的一定礼法，即礼节、礼仪。“茶和”，其中一项重要的和合，就是“与礼和”。

我们以茶待客，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，此即为恭敬之心。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。

《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。” 此为陆羽煎茶道中的行茶规矩。

“客来敬茶”；工夫茶的互相尊重、互相谦让、韩信点兵；鞠躬礼、伸掌礼、拱手礼、叩指礼等等，是谦和平待的茶礼，体现的皆是人与礼和、茶与礼和。

 

与人和

有“人与人和”、“茶与人和”、“器与人和”三者。

其中“茶与人和”，就是前面所言“与茶和”中的“人与茶和”。“器与人和”就是前面已经所讲“与器和”中的“人与器和”。

《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和。” 清洪升《长生殿·定情》：“天喜时相合，人和事不违。”

茶里，是平等包容、和谐共处的。“人与人和”，一是茶里，兴趣相投、气味相投的人，找到与对的人，品对的茶。二是茶无高低贵贱，对人一视平等，即使身居高位、财倾天下、权临朝野，坐下来，一杯茶里，简朴中见自然，只要爱茶，都是真君子，都有自己的品格在其中，你我共处。

 

与心和

有“人与心和”、“茶与心和”、“心与心和”三者。

泡茶,知性；喝茶,知味；论茶,知心。喝茶时能感觉到内心的和谐。每人所选之茶，皆是合乎己心之选，所泡之茶味，亦希望求得合乎内心所期望之况味。喝茶的过程，就是静下来体会内心从容的过程，享受当下、充盈内心丰富意趣的过程，此谓“人与心和”、“茶与心和”。

“心与心和”，人心、茶心殊同殊异？遇一对的人，相见欢喜，是知音是最完美的深交，是知己最贴心的默契。两颗茶心的相识相惜交流碰撞与相和，才有了心有灵犀，才有了“一处相思两处闲愁”，才有了“海上生明月，天涯共此时”，才有了“在远方，在身旁”。

真正的品茶，是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自然。在这怡情悦性的清浅里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡茶的前世今生，都在你内心的和合里被唤醒了。

 

与火和

有“茶与火和”、“水与火和”二者。

茶叶采下的开始，茶火相和，就展开她一生与火共舞的宿命。火之源的选择是炭、是柴、是煤、是气、是电等与茶相和，都会有不同的后期表现。更不论茶受火而炒、而揉、而干、而焙。从此共构了茶火共生的关系，就如同焙茶时所说的茶为君，火为臣，两者相辅相成，成就一番天下。茶与火的相遇，刻苦铭心；火入茶骨，茶韵流入心底。

水、火都讲究一个活字，活水活火，是煮茶要诀。煮茶要诀，“水常先求，火亦不后”。苏东坡《汲江煎茶》中：“活水还须活火烹”。活火，就是炭有焰，其势生猛之谓也。陆羽《茶经》言“其火用炭，次用劲薪”。

潮人煮茶用的叫做“绞积炭”，“绞积”是一种很坚硕的树木，烧成炭后，绝无烟臭，敲之有声，碎之莹黑，是最上乘的燃料。还有用乌榄核作炭的，火焰浅蓝，焰活火匀，更是特别。

“水与火和”，还要讲究煮水的恰当时机。“其沸如鱼目，微有声，为一沸。缘边如涌泉连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上水老，不可食也。”

 

与水和

有“茶与水和”、“火与水和”、“器与水和”三者。

“器与水和”，一是存水容器的相融相宜，二是茶水在不同器具间的流转、汤色展现。

“器为茶之父，水为茶之母”。“真源无味，真水无香”。茶与水和，水甘茶串香。

张又新《煎茶水记》中言：“夫茶烹于所产处，无不佳也，盖水土之宜。”

明代张源在《茶录》中道：“茶者水之神，水者茶之体，非真水莫显其神，非精茶曷见其体。”

明代许次纾《茶疏》中说：“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”

清张大复《梅花草堂笔谈》亦说：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”

无论是陆羽《茶经》中所言“山水上，江水中，井水下”到他几乎跑遍名山大川好泉来对比评水，是“虎跑水龙井茶”、“蒙顶山上茶，扬子江心水”，还是自陆羽之后至明清的茶人所著茶录茶述茶书，再到上至天子皇帝乾隆亦制银斗以评水质轻重而针对性选水泡茶，无不皆评茶选水，重视茶水相和与选择。

“茶与水和”，一是掌握泡茶时投茶量与水的比例适当，泡茶用量的多少，关键是掌握茶与水的比例，茶多水少，则味浓；茶少水多，则味淡，只有茶与水和，恰到好处，方能成就一杯入心入味的茶；二是选对适宜泡茶之水。

 

与艺和

煮茶、焚香、挂画、插花，被人合称为“四艺”。琴、棋、书、画，又称为“文人四艺”。琴、棋、书、画、茶、丹、经、香，在皇宫为“八阁”。

无论是“四艺”，还是“八阁”，茶居其一，与其它几种典雅的生活方式相连相通相融相和。

与生活和

“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都变更，柴米油盐酱醋茶。”

“书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和着老百姓家的柴米油盐，寻常日子。

与道和

“和”是道家哲学的主要思想，讲究“天人合一”。

《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 万物背着阴怀里抱着阳，阴阳调和，达到“和”的境界。

卢仝诗言茶能“肌骨清、通仙灵、得道成仙、羽化飞升”；皎然讲“三饮便得道”。道家主张静修，而茶是清灵之物，具有“致和”、“导和”之功。

在儒家，中庸之道是处世信条，是原则和标杆，并从中引出“和”之思想。和是中、是度、是宜、是当、是恰到好处、是无过亦无不及。儒家更注重人际关系的和睦、和谐与和美。饮茶品茶益宜思、清头脑、心境平和。在茶事中，如泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸；在待客时奉茶明礼；在饮茶是谦和；在环境与心境则是俭德行为。

茶之于佛家，清淡洁净，寂静淡泊。茶提神益思不眠，宜打坐入定心悟。由茶入佛，以茶助禅，从参悟茶理而上升为参悟禅理。无论是“吃茶去”，还是“茶禅一味”，茶是平常，性平和，易入静，收心向佛。

茶同中国的儒家、道家和佛家皆有机缘，它是三教文化的一个结晶。

 

与天地自然和

老子言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 自下而上，从人上溯至自然。又言：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。” 还是讲到自然，那就是道尊德贵而常自然。道和德皆不干涉万物自己的生成、化育、成长、完成。

“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。而人，只要一盏清茗在手，就仿佛回归山野、走进了草木之间。

茶，凝聚天的精气、地的灵气、人的神气，也即是茶达到天人合一的、自然的、和的境界。

而喝茶，喝的就是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气；就是让我们跟随这种自然草木之性，真正将自己还原到自然之中，与自然合和。