中国，“形而上学”也称作玄学，它和我们通常说的孤立、静止看问题的思维方式是两个不同的东西，而茶本是心，不追求形式，用茶眼去看世界，或许也有另一种面貌。

 

   《易经》有云，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。中国茶道，作为日本韩国茶道的发源地，并没有太多固定的形式，甚至并不追求严格的规范礼仪，以至于现今的人们往往会疑惑，到底还有没有正宗的中国茶道？殊不知，这恰恰是中国茶道回溯本源，追求一种合乎哲学意味的顺其自然之道。

 

   因此，用一颗清净无为的心，喝一杯朴实无华的中国茶吧，那回甘无穷的，是大道至简的东方哲学韵味。

 

   寻宗

 

   五大流派，万法归宗

 

   一壶水，一碗茶，看似简单，实际后味无穷。其中的一招一式，看似简朴随意，往往也蕴藏着中华文化的精粹。

 

   只是如今人们常常疑惑，日本茶道礼节森严，名声大噪，韩国茶礼亦经常作为宫廷礼仪出现，而作为两者起源的中国茶道，似乎并没有太多为人传诵声名在外的仪式礼节。那么，还存在正宗的中国茶道吗？

 

   中国茶道向来不刻意固定形式，但目前主要有五大流派，传统的四大流派文士茶道、禅宗茶道、贵族茶道、世俗茶道，再加上现代的职业茶道，共同构成。究其实质，即便流派纷呈，最终也万变不离其宗，以陆羽之《茶经》为根本，各有侧重突出地，探寻茶叶之真味。

 

   文士茶道多在户外，重视与自然环境的和谐，问道兰亭，曲水流觞，茶具简朴，情调清淡，讲究欣赏最原始自然的“茶之韵”；禅宗茶道则与传至日本的茶道相似，讲究禅茶一味，由茶入禅，旨在参禅悟道，求索“茶之德”；而贵族茶道则钟情于各种茶具器皿：茶碗要用景德镇，茶盘须是花梨木，紫砂壶要品鉴名家做，普洱茶还讲究好年份……孜孜以求“好茶好水好器皿”；世俗茶道则是我们日常会友之茶道，探求上好的“茶味”，边聊边饮，轻松自在，享乐人生；而现代商业发展出来的职业茶道，则更多地讲究做手流畅，行云流水，照顾宾客品味，将茶道与花道、香道以及音乐相配合，不同的茶要搭配不同的焚香，就连音乐选择也会有所不同。

 

   叹茶

 

   大俗大雅，清净自在

 

   道可道，非常道。如果与日本茶道、韩国茶礼相比，中国茶道大约是可以用这样的一句话来形容。所以，如果你要叹一杯茶，未必需要太刻意地遵循法度。反而清净无为，更易得其真味。

 

   无论大俗如“柴米油盐酱醋茶”，还是大雅如“琴棋书画诗酒茶”，茶都有着不可或缺的地位。所谓大俗大雅，茶在中国人的生活与文化中，就是这样一种角色。既可以山林野外，相邀对饮，也可以禅室中静默，以茶悟道，总体而言，中国茶道不太拘泥于具体的器具、礼节、法度，以免落入“形而下”之“器”。 与日本茶道就连茶室大小都会有严谨礼度不同，中国茶道崇尚的是顺其自然，返璞归真，寻找茶之真味，从而领悟人与自然之间的天人关系。

 

   中国茶道趋向随意，追求自然和谐。“日本茶道礼仪繁多，刻意引导氛围，务求令任何进入茶室之人皆能进入禅茶一味的境界。而中国茶道有一定之规，但是否要进入和是否能进入所谓天人合一物我两忘的境界，那全看个人兴趣与修为。”

 

   所以，放轻松。喝茶是体验人生之美事物之美的一件事，不需要背负太重的负担。太执着，也就容易走入偏执，忘了茶叶原本真味。

 

   礼仪

 

   上善若水，厚德载物

 

   当然，“随意”也有一定之规，不能暴殓了天物。中国哲学向来讲究从心所欲不逾矩，品茶雅事更该如此。

 

   要追求茶道自然，基本的知识是要有的。比如要懂得区分不同的茶与水，你要知道白云山的水与虎跑泉之水有何不同，也不能用PH值7.5以上的重碱水去冲泡龙井；煮茶时，要懂得用初沸之“蟹眼水”而非“鱼目水”。

 

   作为煮茶者的礼仪，每个步骤每个动作的背后，都与中华传统文化理念相关。例如品茗时需尊重长者、女士，此外则顺时针敬茶，每位宾客平等，每碗茶汤色泽与高度必须均等，不能冲出阴阳茶，或厚此薄彼。若茶碗上有精致花饰图样，可将有花一面正对宾客奉上，“借茶献花”。而宾客饮完后也把花朵转向煮茶者递出茶碗，以示互相尊敬。

 

   若要焚香，香炉宜小不宜大，且需视茶香味浓淡搭配，若茶香淡则不焚香，仅以净化空气，去除异味为限，不可喧宾夺主。

 

   上善若水，厚德载“茶”。相对于冲泡与品茗时的礼仪，中国茶道更讲究的是茶者之“德”。正如中国茶艺讲究的“精、行、俭、德”，有茶德，方有茶道。