茶道不是玄幻空虚的理论道学，而是切切实实的生活体悟。现实中不乏有很多茶客都自誉为“茶人”，可是连最基本的质朴、格调都没有。《大学》讲：“正心、修身、齐家……”心术不正，心理失衡，心存邪念，何以为人，即使暂时成事，又能怎样？有道无术，术尚可求，有术无道，止于术。

 

    正当我一边喝茶，一边思考的时候，突然想到“茶道就是人道”，于是在网上百度看到这篇美文，遂分享如下：

 

    茶道即人道，茶道的缘起在“悟”，茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”，茶道的体现在“德”。

 

    不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈；有人品茶，风声鹤唳，品出了刀光剑影、金戈铁马。有人品茶，虚怀若谷，品出了才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定气清，品出了怡然自乐，天地大同，与世无争。人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同的领悟。

 

    茶道就是人道，知足常乐。茶里，沉积着生命况味，凝聚着芸芸众生。品茶，就是品味人生、感念苍生茶艺。这里所说的“艺”是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术，是茶文化的外在表现形式，所说的“道”是指艺茶过程中所贯彻的精神。

 

    有道而无艺，都是空洞的理论。有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，方是茶者结果。

 

    茶道就是人道。茶道的角色是茶人，从古至今，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人。

 

    茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。

 

    在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给茶道赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。

 

    茶圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。

 

    宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得”。要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。

 

    日本茶道对茶人要求很严格，一般是要熟悉茶道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及茶道时只能要求实事求是，事实上很难作到。

 

    中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。

 

    调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。

 

    调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。

 

    调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”（不想与茶无关之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，无精打采）。

 

    调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。

 

    调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。

 

    茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。

 

    日本学者仓泽行洋先生有句很有见地的名句：“茶道是茶至心之路，同时也是心至茶之路”。中国茶道认为茶道是修身养性之着，是追寻自我之道。古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同归把“静”作为修习茶道的必要途径。借用古人一句话：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。