《道德经》有云“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”世上一切正因为对比，才有了众生之相的相互依偎。我们常疑惑，为什么相同的茶因为泡茶人的不同品出相去甚远的味道，撇除泡茶技艺不谈，品茶人的胸中情绪即是品出的茶味，情性钝慧才是悟出的道理。

 

什么是人格呢？我查了一下，人格这个词源于拉丁语的pensona，原意指演员在舞台上戴的面具，有点类似京剧里的脸谱。后来心理学借用这个术语来说明：人生的大舞台上，人们根据社会角色的不同来更换面具，而这些面具就是人格的外在表现。说了那么多，我总结为一句话，就是“人的性格以及在社会群体中的人品价值。”茶格又是什么？我的观点里，茶格就是人们以茶为特有的质地与整个世界进行沟通，得出的那些近乎于社会道理却偏向于真理的人生经历。

 

每一种文化都有其“格”，而文化是人类在不断认识自我、改造自我的过程中，总结天地万物的信息产生融汇渗透的空间中最宝贵的财富。人格与各式各样的“格”去联接，才造就了不断进化的我们所生活的世界。

 

中国人爱喝茶，尤其中国古今文人喜欢茶中见道，这种茶里的“道”，其实是人们的有意为之。茶里所见的哲学必然是我们的身心所愿，这些愿望并非不好，甚至其远胜于悠闲茶意的自然无为，所以，在茶中见道实则是以茶性为基础的人格与茶格的通而为一。举个例子，道家“茶隐”如何体现出人生的“真、常”之理念，儒家“茶礼”如何通情并以之传导人类所需的诚信之理，禅佛“茶蕴”如何当下即是直见“自性”？粗略查阅，便见茶理空间之大之广。

 

生活中，有友道意识，所以茶中见道首见友道。孔子亦曰：“有朋自远方来，不亦乐乎。”友道意识，为儒家所持重。人生处世，并非独处，这是人与人相处之道。而客来敬茶，重在以茶情通人我，求一个互敬互重。这样的友道意识于此茶格之中，便是茶道真意——“敬”的最好表现。从茶酒对比的考察中可知，酒刺激人生欲望，茶滋润人生情感。

 

在中国人生哲学中，诚信之道，首为世人所重视，这就是做人要遵守的信道。无诚信，社会将不为社会，所以才有那句“人无信则不立。”茶性至真至信，掺不得半点假，以假充真，全失了格调。以至真之茶，并至真之情，待至真之人，才是上乘之人生。茶格的“真”，是至善的境界，不为利害所诱，格物致知，精益求精，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。而“真”与“信”的呼应就是人格与茶格的最完整的相配。

 

中庸之道在于协同，于此产生了协道意识。问我这种意识在现实生活中最成功的案例？这让我想起了9·3反法西斯战争胜利70周年，不用多说，相信大家都懂。人群之中，无时无刻不在协道之内，此中深义即为众人所愿。人类最终的和谐，必然由一段、一行、一节之协道所会合组成。宋徽宗的“致清导和”、陆羽的协调五行的“中道之和”，斐汶的“其功致和”...于此种种已数不胜数。茶道四字中的“怡”，据《说文解字》注：怡者和也、悦也、桨也。调和的意味浓厚，饮茶啜苦咽甘，远离人与人之间的纷争，而怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中。

 

茶人既然重在“品”，如果品而不通其性，就不必再谈茶之灵气。茶性特灵，古人一直视其为天之神物。有了茶之品，方有茶之格。品出质地、气度才谈得上茶之格。钱穆先生谓：“品之高，必求之其质…不顺乎茶之质，又何有茶之美。不顺乎人之性，又何由有圣德之成。”茶的真谛，是不仅求事物外表之清洁，更求心境在清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，从而体味茶格的至清至净。

 

我们爱茶也爱茶文化。所有文化的“格”都来自于人类本身，走进一个新的文化领域，如同接受一种新式科技的高端产品，在亲身感受优劣之余，更要时刻铭记，不论是生活的变迁还是时光的变幻，固有的“人格”才是那份最为重要的存在，不容改变。