《老子》里说：“道可道，非常道。”“大道汎兮，其可左右。”大道是无处不在的，是生命的原动力。儒家经典《中庸》里也说：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”至道离不开百姓日用，是生命的一个重要组成部分。《大学》开篇即言道：“大学之道，在明明德，在新民，在至于至善。”所谓“至善”，就是究竟圆满的人生境界。何为茶道之道？编者看到南山如济老师的《茶道二十四问》，取其中问答，以分享，以解惑。

 

第一问 ：首先我想问一个大家普遍关注的问题：饮茶有道吗？

 

师曰：在回答您这个问题之先，我想简单回顾一下我国的茶叶饮用史。中国是茶的故乡，茶的原产地；茶树的种植，茶叶的饮用以及药用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。传世的《神农食经》里就有“荼茗久服，令人有力、悦志”的记载，其中的“荼”就是茶的古字。中华茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，历经元、明、清三代，余波荡漾，至今不衰。茶道则创立于我国中晚唐时期，至两宋茶道大兴。

 

以上仅仅为茶道文化勾勒出了一个大致的轮廓，但已经足以说明，饮茶确实是“饮而有道”的。从最初的煮饮法到唐代的煎茶法，再到宋代的煎点法直至明清以后的冲瀹法，无论是茶品、茶器还是茶叶的烹饮方法，都经历了一个由粗到精、由生活品饮到精神品饮的过程，茶汤中已融入了深厚的历史文化内涵和人文精神情怀，我们品饮茶汤已经不是单纯的品饮其香其味其气韵了，而是在品饮文化，品饮历史，品饮中华民族延续五千年的精神文明。这就是“道”，中华民族的生生不息之“道”。因此，我可以明确地告诉大家，茶中有历史，茶中有文化，茶中有人生，茶中有道。 

 

第二问：我可不可以这样理解：在饮茶过程中，始终有一个“道”存在着，我们品饮茶汤，也就是在追求“道”？ 

 

师曰：饮茶的过程实际是品饮茶汤的过程，下文凡提到“茶汤”一词，都是指饮茶而言。（关于茶汤一词，我在“茶汤说”一文中已有界定，大家可以参看。）我们认为茶汤和“道”是不可分割的，品饮茶汤即是品饮茶道。不是说我们在品饮过程中另有一个“实相”即“道”存在着，我们品饮茶汤，是为了追求这个早已存在的“道”。这样的认知是不正确的。要知道茶汤和“道”非一非二，两者不可分、不可离，不可以把茶汤和茶道区分开来，更不可以将道高高“悬挂”于茶汤之上，这正是“茶道”一词的精微意义。 

 

第三问：诚如先生所论。但我仍有疑惑：茶道的“道”和我们通常所讲的“道”有何不同？

 

师曰：只所以有疑惑，是因为我们现代人头脑太过复杂，考虑问题太周全了，所以才生出这样或那样的疑惑。譬如对于“道”的认识，有人以为“道”是宇宙法则，是万物的生成主宰；有人以为“道”是“实相”，是存在于事物背后的真实存在；也有人以为“道”只是人们的一种精神追求；也有人则断然否定“道”的存在，等等。

 

关于“道”是否存在或以什么样的方式存在，我在这里不作解释，因为“道”是要修证的，不但超越了语言思维，也脱离了具体事相，也就是世尊《金刚般若波罗密经》讲的：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”因此，“道”决非言辞或思维所可企及，更不可着相求道。古德讲：大道透长安，一个“透”字，说尽了“道”的奥秘，值得我们细细回味。

 

那么茶道的“道”就是人们常说的那个“道”吗？

 

回答是肯定的。无论是道家的道，抑或佛家的道，乃至于儒家治国平天下的道，其实都是相通的，道只有认知程度上的差异，而无本质的差别。所以《金刚般若波罗密经》又说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，差别是对道的认知程度的差别，道还是道，没有增多，也没有减少。所以禅宗里说：“平常心谓之道。”

 

《中庸》里讲：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”可见道是很平常的，就在我们的生活日用中，就在眼前的这一碗茶汤里。应用到茶事上，所谓生活日用就是指茶人每天的茶事过程，从汲水烧火开始，从煎水烹茶开始，这就是茶道。正如日本茶道之集大成者千利休在《南方录·觉书》篇所说的那样：“所谓茶道，不过烧水点茶而已。”所以我经常强调，大家如果对茶道感兴趣，就要从煎水瀹茶的具体的茶事过程做起，从正坐开始，从折叠茶巾、抹拭茶碗、茶则开始，从烹饮一碗茶汤开始。

 

茶道修习首先要从生活日用做起，格物致知，身体力行，这样才能对茶道精神有所了悟。换句话说，茶道是要体悟和修持的，不经过具体的茶事修习过程，是很难体悟茶道精神的。

 

马守仁，弘益大学堂煎茶道、点茶道特邀讲师，号冷香斋主人、南山如济、如济居士、煎茶翁等，中华茶道文化研究会会长、南山流煎茶道宗主。著有《无风荷动》、《冷香斋煎茶日记》、《岭上多白云》，工诗文，擅音律书画，以清、和、空、真四字精妙阐述了中国茶道之精髓，亦是日常生活之写照。在钟南山上千竹庵，生平无它好，唯嗜茶、香而已，倡回归山林之风。