关于茶

唐朝吕温〈茶宴序〉说：「三月月三，上已楔饮之日也，诸子议以茶酌代焉。乃拨花砌，憩庭阴，清风逐人，月色留兴。卧措青霭，坐攀香枝，闲花近席而未飞，红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉，微觉清思，虽五云仙浆，无复加也。」吕温等人，在茶宴上赏花，可见品茶赏花的美趣，在千年前的唐代已盛行。而茶史和历史同其久远，唐陆羽茶经记载：「茶之为饮，发乎神农氏，闻于周公，齐有晏婴，汉有司马相如，吴有韦曜、晋有刘琨、…盛于国朝。」可见茶自神农氏已被用于做饮料，古人喝茶称「品」，是品到茶滋味，茶，除了可涤烦解渴外，还能使人心神宁静，启发灵性思考，如何鉴别茶，陆羽说：「野者上，园者次，笋者上，芽者次，叶卷上，叶舒次…。」所以「善别茶者，正如相工之视人气色，隐然察之于内。」

 

茶花与茶肆之花说分明

由身到心再到灵，最后以无欲无求做终结。仅用短短的几碗茶，就将人生的经历，给说的透明，难怪文章会留青史。

 

茶花的精神表现

很喜爱「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅情致。「七碗茶茶歌」(唐卢仝)就是爱茶人常体会风雅之事─: 一碗吻润。? 二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发冷汗，平生不幸事、尽血毛空散。五碗肌骨清。?六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。

     

明袁宏道在《瓶史》一书中谈到花与茶的关系说：「茗赏者上也」，主张烹茶插花、插花品茗，花茶交映，相得益彰，提升花艺的品味。在本会黄董事长永川着《中国茶花之道》一书中又说：「袁宏道之后，明代的张谦德、高濂、屠隆、文震亨、屠本畯乃至清代的乾隆及文人们均擅沏茶，书斋茶室无不插花而蔚为风气。」

 

追本溯源「茶花」形成于明代弘治、万历年间(1488~1595)，茶花之旨趣在比美茶趣，重视品味，「纯」「真」的「情」是茶花的精神，「清」「远」的「趣」是茶花艺术的特质。茶花的插作及摆饰，在古代以斋房室内行之。古代人生活中喝茶有时在茶馆进行，茶馆人多且形形色色插花的形式与茶花的品味自是不同的。

 

茶花插作

茶花的主要结构有主客使之分，主即盟主，为作品的重心，寓意茶室主人，花品宜高，花容宜妙且富精神者为主，长度约为器高的五分之三，寓意安坐斋中以瓶高为器数，盘插以半径加高为器数。主之外为副，长度或稍长或稍短，寓意妻子与主合为一体。

　

一件茶花小品常仅一花，多则二或三种，「稍过多便冗杂可厌。」二种以上则特重叶形的大小、强弱、虚实及枝的生长方式。色彩方面，则应注意明度问题。

     　

茶花花器之应用

《中国茶花之道》书中指出，茶花既在配合幽室，追求茶趣，在花材花器的形色上，自须灵台清明，以新简清寂，纯真而不矫饰为特色。

     　

文震亨长物志说：「铜器可插花者曰尊、曰罂、曰觚、曰壶、随花大小用之。瓷器用官哥定窑古胆瓶，一枝瓶，小蓍草瓶，纸槌瓶」。斋室插花旨在遣寂除烦，清心悦神，花器造型宜选朴实纯真典雅高古者为之，质地「贵铜瓦，贱金银」，以陶、瓷、铜、竹、木、瓦等造型简约，纹饰朴实为尚。

　

茶肆之花的表现

(一)何谓茶肆：就是一般卖茶汤的地方，现在称为茶艺馆。

根据古典记载，最早的茶馆出现在唐朝开元年间(713~741)称为茗铺。宋代杭州茶馆称为茶肆，茶肆内设花架，安排奇松异槐，敲锣卖歌，招揽顾客，按不同季节卖应时茶汤。

　

茶肆规模的扩大，必然要促使茶馆的经营机制趋于完善。为了吸引顾客，宋代的茶肆十分重视摆设，特别到了南宋，更是精心布置。《梦梁录》记载当时杭州茶肆是：插四时花，挂名人画，装点门面。大茶坊更是富丽堂皇，讲究文化装饰，营造品饮环境。苏东坡也有「尝茶看画亦不恶」的诗句。

 

可见茶肆插花在宋代已流行，《中华插花艺术史研究》中记载寺院与庶民生活的热烈响应蔚成风气，茶肆酒店无不以之装点门面，插花普及，提高艺术生活之质量。

明中叶以后，随着城市的繁荣，社会风气也发生了变化。像袁宏道就在《与龚惟长先生书》中公开宣扬要「目极世间之色，耳极世间之声，身极世间之鲜，口极世间之谭」。这促进了社会服务业的发展，也将文学家的目光引向时俗物用。所以相对于以前茶肆多出现于史料典籍，到明清时期茶馆则堂而皇之地成为众多文学故事的载体，成为多方文学圣手的描绘对象。

 

清代戏曲繁盛，茶馆与戏园同为民众常去的地方，好事者将其合而为一。宋元之时已有戏曲艺人在酒楼、茶肆中做场，及至清代才开始在茶馆内专设戏台。包世臣《都剧赋序》记载，嘉庆年间北京的戏园即有「其开座卖剧者名茶园」的说法。久而久之，茶园、戏园，二园合一，所以旧时戏曲是茶汁浇灌起来的一门艺术。平剧大师梅兰芳的话具有权威性：「最早的戏馆统称茶园，是朋友聚会喝茶谈话的地方，看戏不过是附带性质。」

　

在扬州的老茶社大多是与花园连着，或者茶社本身就是一座花园。清人李斗在《扬州画舫录》：「吾乡茶肆，甲于天下。多有以此为业者。出金建造花园，或鬻故家大宅废园为之，楼台亭舍，花木竹石，杯盘匙箸，无不精美。」

 

茶肆由于有花园作营业场所，故名称都起得十分别致，也很优雅，《扬州画舫录》卷一中做了一些列举：「辕门桥有二梅轩、蕙芳轩、集芳轩。教场有睕腋生香，文兰天香。」

　

茶肆起名的这种传统一直延续到今日，尽管现在的茶肆不再拥有花园，但现今茶肆的字号都很别致清雅，这也是一种地方文化传统的继承吧。

　

如此重视喝茶环境的装饰，茶肆在茶桌上插花，也是自然而然的事了。

 

(二)茶肆插花与茶花之欣赏

茶肆人多，因此插花的风格与欣赏茶花的风格有极大的不同分别，大体而言，茶花与斋花形体皆小，表现手法细致，摆设位置较低，离观赏者距离也近，属于静态观赏品，观赏时以居高临下的坐赏为原则。坐赏情绪从容，可免心猿意马之患，观赏者复可由于作品的小巧得到聚精会神之功，沉静思绪，进而玩赏于花器之间，得到养精怡神的目的。

　

从品赏的态度言，如〈岩栖幽事〉说：「品茶一人得神，二人得趣，三人得味；七八人是名施茶」，品赏茶花亦然，宜雅静、忌人多，独立一人玩味，与花谈心，最易深入领略器上花草的甘苦情状与花草的意向神态；二人谈赏品论茶花最宜领略花木常态之美与插作结构及插作心得之趣；三人赏玩茶花于各领花味风情之余，互表花间妙趣与玩赏心得，足可体会茶花插作的个中况味；至于人多吵杂，众目睽睽下，对小巧可怜的茶花而言，实有无法消受之感，既无趣味可言，更难领略茶花的真义。而茶肆插花，装饰性浓，在众多人的喝茶场所，如在荤茶肆是既卖茶水又卖点心茶肴的茶肆，则无法像在品赏茶花，重视精神上与心灵的涵养了，这种茶肆扬州很多，几乎每条主要街道都有，位于扬州小巷深处的百年老店「富春茶社」就是其中的代表。

　

富春茶社原本是个花局，主人最初是以栽培四时花木盆景为喜好，后来，应常来此处赏花吟诗的一帮文人之需，设立了茶肆，逐渐地又在供应茶水的基础上，增加了点心、菜肴，从而形成了茶肆。

 

「荤茶室」虽有文人常来赏花吟诗，但增加了点心菜肴吃吃喝喝的聚会形式，与茶花的插作品赏是完全不同格调。

　

又另有一种「素茶肆」，又叫「清茶肆」。这种茶肆主要是让人们在此会友交际、娱玩休闲，所以仅卖茶水，店里不卖点心菜肴，只供应各种糖果蜜饯和瓜子炒货，如客人有吃点心小吃的需要，店老板会派人外买送上。

　

「清茶肆」的环境都很雅致，座位、茶具也较为讲究，走进茶肆就令人心旷神怡，十分适合会友交际。会友交际的场合，朋友见面寒暄问候，热络交谈，因此「清茶肆」里的插花色彩不拘，花品也不设限。

　

另有「书茶肆」，在扬州这种茶肆旧时较多，清代和民国年间扬州市区的许多茶肆都是「书茶肆」。「书茶肆」是从「清茶肆」演变而来，其经营方式也类似「清茶肆」，上午都是接待饮茶的客人，但下午不是让茶客在此谈生意，而是让茶客在此听扬州评话和扬州弹词。扬州评话，扬州人又叫「说书」，故有扬州评话表演的茶肆就叫「书茶肆」。可见，当时的某些清茶肆已逐渐向书茶肆演变，既是艺人表演的场所，也是艺人栖身的地方。书茶室的茶客多为盐商门客、店家账房、纳福老人和平民大众等。

　

由以上关于茶肆的记载看来，茶肆的插花，应只是环境的点缀，茶客不是专为赏花而来。与文人雅士在斋室品茶赏花气氛完全不同。现代流行于公开大众前的茶艺表演，茶席上所插的花，与茶室的赏花环境、花品及赏花人数的聚会都不同，应也是茶肆插花或茶席的陪衬。

 

选用官窑瓷插茶肆之花缘由

在古代，官窑珍贵，只限帝王使用，时至今日，我们也可以使用来插花，实为现代人的赏心乐事，它具古典美趣，搭配现代的花材，现代花艺的思考理念，呈现文化、生活、审美、古今交融的特殊视觉美感。

     　

浅谈官窑

在陶瓷史上官窑有两种意义：其一、是泛指官办的瓷窑，其产品为宫廷所垄断。其二、是指北宋及南宋时期的著名瓷窑。

     　

为宫廷生产瓷器的官办瓷窑，最早出现在唐晚及五代十国时期，当时偏安于浙江的吴越王钱氏，认为青色乃天赐之色，称越地青瓷为「秘色瓷」，并且言明「秘色青瓷」只限帝王使用。

     　

由于官营窑场是官府经营，不以营利为目的，唯以精美为根本，所以产品艺术成就之高，也非其它窑场所能比。而且其精湛细腻的工艺，古朴庄重的造型，温润如玉的釉质，均在宋瓷中卓然而立。

     　

官窑釉色最好的粉青，其次有月白、米黄、灰白，也有绿色的。这几种色釉都是天然的呈色，自然纯粹，百看不厌，可以想见古人崇尚天青自然的艺术性格。