痛饮浊酒，狂对离骚，风流之至也。慢啜清茗，细品诗经，闲情之至也。予谓酒，豪士之爱也。茶，雅士之爱也。酒，令人狂，性动也，茶令人安，性静也。动不舍静，静极生动，二为一也。

究其源，酒与茶，一动一静，二种文化应存交融共通之处。君不闻“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”？茶可当酒，酒亦可当茶。“水浒”好汉们，以酒当茶解口渴者亦常有之。

新近流行“茶酒”调制之法，将二者调和，共存一杯之中，似应此理也。茶性寒、属阴，酒性热，属阳，阴阳混沌，是为太极。故饮一杯而胸藏宇宙，品一口而味包万物，是以茶酒乃天地之真味，人间之妙道也。       

  

四书五经六艺，再加“七事”：“琴棋书画诗酒茶”，为传统文化之载体，历代文人雅士兼爱数事者亦多。饮中八仙之一李太白，人皆知其“斗酒诗百篇，长安市上酒家眠”的豪气，却鲜知其对玉泉山仙人掌茶之沉迷，有诗为证：“根柯洒芳津，采服润肌骨”、“举世未见之，其名定谁传”。

 

琴音飘逸、醇酒微醺、茶香氤氲，乃白居易诗情不竭之源泉。亦有诗为证：“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”、“举头中酒后，引手索茶时”， “或饮茶一盏，或吟诗一章”。

苏东坡更是集“酒神”与“茶痴”于一身。之于酒，既有“持杯月下花前醉”之雅意，又有亲制蜜酒、桂酒之经验，更有《东坡酒经》传于世；之于茶，品茶、烹茶、种茶样样在行，对茶史、茶功研究颇深，手创“东坡壶”，更将茶比作“佳人”。

 

尝作一诗云：“仙山灵草湿行云，洗温香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”

 

琴棋书画诗酒茶，七事同源，为传统文化之一脉相承也。南朝谢赫所立“六法”，为传统艺术及审美要则，一曰“气韵生动”。

 

所谓“气”者，天地之真气，构成万物之基本物质也；所谓“韵”者，“气”流布运行之节奏也。是以琴无气韵则不雅、棋无气韵则不高、书无气韵则不灵、画无气韵则不妙，酒无气韵则不豪、茶无气韵则不佳。故酒有“酒气”，茶有“茶气”。

 

酒为五谷之精，茶为水木之华，吸天地之灵气，收日月之精粹，阴阳二气冲和育化而生也。道家以为后者居上，茶居六事之后，而融六事之道，合六事之韵。

 

茶舞妙曼，茶歌清越，合于琴韵也；茶器星布，茶席纵横，合于棋韵也；茶汤冷暖，茶色浓淡，合于书画水墨之韵也；茶山含春，茶园吐翠，合于诗韵也；茶香馥郁，茶味甘醇，合于酒韵也。

 

酒与茶，源起三皇五帝，不可不谓源远而流长也，至今而不衰者，盖其“亦俗亦雅，兼收并蓄，既能入世，又能出世”之共性也。

 

酒之俗者，如“酒色财气”、“酒肉朋友”者也；酒之雅者，如“举杯邀明月，对影成三人”、“张旭三杯草圣传，挥毫落纸如云烟”者也。

 

茶之俗者，如“柴米油盐酱醋茶”，“粗茶淡饭”者也；茶之雅者，如“琴棋书画诗酒茶”、“煮茶焚香”者也。

 

酒与茶既可为草根布衣之日常生活必需品，又可为文人雅士之玩味人生寄情物，正所谓“上得厅堂、下得厨房”，雅俗共需、雅俗共赏、雅俗共爱者也。“寄情山水”者如谢灵运之流，“寄情园田”者如陶渊明之流，“寄情酒茶”者，从古至今不胜数矣。     

 

酒与茶之异者，窃以为，酒重豪气，茶重静气，酒能激跃胸中猛虎，茶能安制腹中毒龙，酒发万丈豪情于一盅，茶收千般意欲于一盏。酒，英雄者也，饮之平生气象，如三国周郎运筹于大江长河之上，“谈笑间，樯橹灰飞烟灭”，极尽雄壮之美也。茶，佳人者也，饮之怡然神逸，如江东小乔按琴于清风幽月之下，“纤云弄，自有暗香浮动”，极尽恬静之美也。