茶是中国古老的传统文化,这是为大众所熟知的。不过,古代人饮茶、对待茶、用茶玩出乐趣的时候,是怎样的一幅画面,许多人并不知道。

   

烹茶、插花、焚香、挂画——早在宋代起,古人的生活中离不开这“四雅”。随着社会普遍生活水平的提升,寻回遗失的文化传统、重塑优雅品质,汇聚了一股急切的渴望。于是乎,以茶为主题的 生活方式,首当其冲重回大众视野,茶室、茶席、茶道、茶具,这些看似“非主流”的家居元素,迅速在日常生根发芽。

 

茶是中国古老的传统文化,这是为大众所熟知的。不过,古代人饮茶、对待茶、用茶玩出乐趣的时候,是怎样的一幅画面,许多人并不知道。

其实,古人待茶远比今人复杂得多。茶,不仅仅是提神解渴之物,还是一件文人日常生活不可或缺的雅事,更是令身心舒畅、精神自由的宝物。

 

唐代“茶仙”卢仝有言:一碗喉吻润、二碗破孤闷、三碗搜枯肠、四碗发轻汗、五碗肌骨清、六碗通仙灵、七碗唯觉两腋习习清风生……

 

茶可以畅怀、清心、悦神

卢仝的《七碗茶歌》,对于茶道外行而言,似乎有点神乎。其实,越是一头扎入茶里,越能感觉到个中奥妙,这是不少专业茶人的亲身体会。尤其是最后面的“肌骨清、通仙灵、两腋习习清风生”之体感,一经体验过,每每想要寻得这种感觉。

 

由此可见,无论古今,茶对人而言,绝不仅仅是“牛饮之物”,也不仅仅是待客、会友、谈事时,可有可无的陪衬。喝茶的时候,身体是会对之作出反应,茶的醇厚滋润了口唇喉咙,茶的香气破解胸中“闷气”,茶能清空肠胃,提神醒脑,茶的温热能够让人发汗、感觉身体轻松,甚至能够让人的思绪进入清灵的境界,正是“茶令人爽”的奥义所在。

 

在古人的生活中,茶深入在日常的方方面面,可谓时时刻刻离不开茶。明代著名“生活家”文震亨在《长物志》中就提到了家中用茶的六个“情景模式”:在好友谈玄论道时,茶可以清心悦神;在晨曦薄暮、意兴阑珊时,茶可以畅怀舒啸;临川拓帖、秉烛夜读时,茶可以远辟睡魔;与闺阁红颜窃语私谈时,茶可使情深意绵;雨天烦闷、闭门闲坐时,茶可以遣除烦忧;宴席醒酒、弹琴击鼓时,茶可以解渴助兴。于今人而言,这样的生活模式,未必不是帮助我们远离凡嚣、返璞归真的好方法。

 

点茶、插花、焚香、挂画 为四雅

茶在古代不仅是日常生活、俗务与精神都离不开之物,也是使人变得优雅、生活变得美好的“艺术”。在将“雅文化”推至顶峰的宋代,点茶、插花、焚香、挂画被推为“四雅”。这文人雅集、居家生活的时候,均离不开这四件雅事。甚至将四雅各自发展成为一项高深的艺术技艺——茶道、花道、香道、绘画。

 

中国古人的居室布置讲究简单、“少则多”。除了简单的卧榻、几案、座椅之外,更注重软装配饰。这些“饰品”有一个共同的“风格”——雅。例如古董、炉瓶(花瓶)、茶具、屏风等。文震亨认为一个合宜的茶室,空间不应太大,榻、几等大件家具不宜过多。最重要要有一张狭长的书桌,上面要摆设笔砚、香合(盒)、熏炉之类等;再另设一张小茶几,摆上花瓶、茶具等。随意地或悬挂字画、或陈列山石、或供奉小佛像等,不可多。这样的居室空间就能雅致、有趣。

 

玩茶器 每件小器都是一门学问

或许有人会觉得惊奇:古人比今人会玩得多!确实,虽说古代有“玩物丧志”的说法,但也有“格物致知”的道理。追求物的精致、极致,同时又不陷溺于物,这是古代“玩家”们的最高境界。作为日常生活不可或缺的一部分,茶,自然也是重要一科。

 

早在唐代,茶圣陆羽就著有《茶经》,从茶的渊源历史,到茶的品种、产区,到如何种茶、制茶、品茶,应该选用怎样的器具,都有教科书级别的详细记载。对于居家用茶,也有另一番细则的讲究:首先要用活火煎水,不同的茶选择适宜的温度、冲泡方法;要有专门的“涤器”、茶布,以保证茶盏、茶席的干净;除了最主要的茶壶、茶盏之外,茶洗、茶罐、茶道六君子等器物也有讲究,保证茶事的尽善尽美。

 

对于茶的器物,更是精益求精,每一个小器都是一门学问。清代李渔的“生活宝典”《闲情偶寄》中认为,砂壶是最好的泡茶器皿。好的砂壶讲究细节设计,壶嘴要直、容易出水,同时要隔渣、避免倒水不畅。茶罐最好是用锡罐,好的锡罐不会泄露茶的香气。如果长时间不打开茶罐,还要在瓶口用两三层棉纸糊好再盖盖,刚柔并济,防止漏气。

 

《七碗茶歌》——卢仝

一碗喉吻润, 二碗破孤闷。

三碗搜枯肠, 惟有文字五千卷。

四碗发轻汗, 平生不平事,尽向毛孔散。

五碗肌骨清, 六碗通仙灵。

七碗吃不得也, 唯觉两腋习习清风生。

蓬莱山,在何处?玉川子乘此清风欲归去。