中华民族有着几千年光辉灿烂的文化，有一千多年的茶文化历史。 茶文化虽然只是中国文化体系的一部分，但它丰富的内涵，是与博大精深的传统文化密切相关的。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名。“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、亲情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可谓“从一杯茶叶看世界”、“壶中乾坤大，松案岁月长”。

 

   巍峨华夏，礼节之邦。酒助武魂，茶养文韬。"茶艺"此中所显现的人类社会形态文化精神，是透过演绎茶与自然、茶与人的生活、茶与社会形态之间的气韵关联，升华凝聚一种中华人的共同体本质之中崇尚和、热爱自然、感触领悟天地、锻造风致的高贵情操，这正是今日我们复兴中华人的共同体，传统文化最为宝贵的精神传承。品味香茗，感悟大唐茶道"正是在这类中汉文化独占的违景下，产生的一种具有儒雅妙韵、谦和恭让的人类社会形态文化精神。

 

   我国从什么时候开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。从大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经》卷下《六茶之饮》概括的说明了，其中说道：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但是不一定是史实。《茶经》里面说:神农《食经》“茶茗久服，有力悦志”(刘源长《茶史》卷一)。陆羽《茶经》以为饮茶起于神农氏，然《食经》为伪书，尽人皆知，不足为据。《尔雅》有“苦荼”之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公。不足为饮茶起始之证。

 

   《晏子春秋·内篇杂下》说道“晏子相齐，衣十升之布，食脱粟之食，五卵、苔菜而已”，以为饮茶(即茗)始于春秋时代。然《晏子春秋》亦非齐晏婴所作，根本难以成立。且万蔚亭辑《困学纪闻集证》卷八下云:“(槐按)今本《晏子春秋·内篇杂下》作三弋五卯苔菜，考《御览》卷八百六十七引作茗茶，载入茗事中……”虽作茗，然既言茗茶，恐非茗饮之茗。故茗饮之事不见于经。唐．陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”，在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。而中国饮茶起源于神农的说法也因民间传说而衍生出不同的观点。有人认为茶是神农在野外以釜锅煮水时，刚好有几片叶子飘进锅中，煮好的水，其色微黄，喝入口中甘甜止渴、提神醒脑，以神农过去尝百草的经验，判断它是一种药而发现的，这是有关中国饮茶起源最普遍的说法。

 

   “茶亦醉人何必酒，书能香我不须花。美酒千杯无知己，清茶一盏也醉人。”是文人墨客对生活境界的一种描述。茶，可以让人心平气和，眼明心净，与世无争，也可以成为人之筹码，与铜臭相融，与阴谋相渗。但人可以用茶去经营俗世荣辱与悲欢，人却不能改变茶之秉性：生于何处，茶便有何性。惟遇到适合之水、善茶之人与相宜之器具，茶才可以绽放出最佳的生命状态。所谓“茶缘”，其实是人、水、茶的三位合一。也就是说，茶的存在，有一定的被动性：无法选择所属之人，无法决定所用之途，无法契合所喜之水；茶的存在，也有一定主动性：即对人、水、具、流程很挑剔，决不苟合，更不会逢迎。鉴于此，人只能投茶所好，以赚取较好的享受。所以，茶虽受人用，但也被人恭敬，否则陆子的《茶经》又何以成为世代相传与尊宠的经典？

 

   什么叫“外圆内方”呢？什么叫“活得有定力”呢？一个深悟茶道的人，是不需回答的。茶，不是叫人遗世孤立，而是让人于入世中求出世，于大热闹中谋大清静，于大俗中实现大雅。一把剑，可以用于庭院作摆件，也可用于强身健体，亦可以用于杀戮。剑，即是剑，一把无生无命的物件而已，与是非无关，本身亦无正邪之分，但作为由人制作、使用的工具，剑却会在不同的人手中制造出善恶有别的结果。所谓“境由心生”，善恶又何尝不是人之一念？人世悲欢又何尝不是人之心性使然？茶性即人性，这话能有几人懂？

 

   茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱”。

 

   茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。

 

   汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。

 

   唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。

 

   茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶业、茶水、火候、茶具、环境。唐代为客服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。

 

   中国茶道的具体表现形式有三种：1、煎茶：把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。2、斗茶：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。3、功夫茶：清代至今某些地区流行的功夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。功夫茶讲究品饮功夫。

 

   中华茶文化历史悠久，源远流长。后人对其探索是无止境的，中国茶道精神的核心体现了一个字，就是“和”，以和为美，一茶察天下！品茶有利于提升人们的精神生活境界。茶道如人道，做茶如做人。