将品饮的茶席设在自然环境中，和山林融为一体，当是现代茶席的浪漫情怀，是今人设置茶席的最佳选择。

大自然茶席讲究一款物境，即品饮的客观环境。

在大自然中品茗，即是将饮茶的客观环境由室内转到室外，这种转换与变迁直接关系着茶境的品位。

大自然茶席让茶人由居室内的茶席环境，转入极致融入自然生态的调和当中。

大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石。。。原来所带有的动感，都被统合在茶席稳定的秩序中。

大自然茶席充满叙事能量，并非锐利奇景，而是茶人满溢生命的气息，完成大自然茶席创造的惊艳，或只是在茶席上加上一束花草，或是在布满苔藓的石块上“盖”一座隐士茶席。。。 如是便聚成品位寄居的茶席摆置，艺术经验撼动着独具的茶席物境美学。

 

以天地为茶席

茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等，都是文人隐入大自然茶席常提起的。陆羽在湖州“三葵亭”就是他与茶友的大自然茶席学习地点。当时陆羽与诗僧皎然相互品茗，

参禅精进。皎然爱茶品茗吟诗，在他留给后人追怀的诗词中，强调着品茗与自然的搭配。诗人留下的诗词都将当时该茶席成为“物境”。

皎然《五言渚山春暮会顾承茗社联句效小庚体》联句放诗，说着在茗舍中的茶会、联咏。茗舍的环境是崔子向所说“湿苔滑行屐，柔草低藉瑟”，十分幽静；茗舍

的性质是陆士修所说“颇容樵与隐，启问禅兼律”，宜于隐逸。张籍在《和左思元郎中秋居十首》中说“菊地方通屐，茶房不圣阶。” 

茶室幽洁，自然朴素，藉地而设。

唐人在大自然中设茶席，茶人茶客置身于大自然中，首先和自然景色相融相造。“松声冷浸茶轩碧”、“竹经青苔舍，茶轩白鸟还”。青苔、竹林，加上飞过的白鸟，大自然茶席让人潜吟相伴。

曾瑞在《村居》中说“量力经营，数间茅屋临人境。车马少得安宁。有书堂药室茶亭，甚齐整。” 书堂、药室、茶亭三样都有，山家清事可谓备矣。茶的物境营造着大自然茶席的安宁祥和，才能在平静田园尽享品茗乐事。

陆树声《茶寮记》“园居蔽小寮于啸轩埤垣之西，中设茶灶，凡瓢汲罂注濯沸之具，咸庀择一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至则茶烟隐隐起竹外。” 表明旧时茶人会特意经营、选好茶席位置。

 

茶室境小而景幽

茶室是根据茶的特性而设计的，要使人感受茶的精神与氛围。茶室境小而景幽，坐于茶室，身心便自然归于安宁静寂。茶人进入茶室，受特定环境的影响会更自觉地遵守茶人的言行规矩，也加深了茶道的气氛。茶室布置得精美文雅，有书、画、插花等可供欣赏，增添了品茗时的美感，这时茶席不再只是茶席，而是品茶的另番天地了。

屠隆《茶说》中专有一条说“茶寮”：“构一斗室，相傍书斋。内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐，幽人首务，不可废者。” 反倒是自然景观中的植物更能增添好滋味。

物境的房舍，成为大自然茶席的重点是周遭自然植物，竹松最惹人爱。

 

松竹茶席最合味

选择什么植物以入茶境，关系着茶境的文化品位和对茶境文化意蕴的理解导向。古代文人对茶境植物的选择极其精严，宜茶的植物主要有竹、松两种。

历代的诗文中对竹下品茗设席的描写特别多：王维“茶香绕竹丛”；钱起“竹下忘言对紫茶”；宋代陆游“手挚风炉竹下来”；宋代张耒“篷山点茶竹阴底”；元代马祖常“竹下茶瓯晚步”；明代高启“竹间风吹煮茗香”。

竹有清香，与茶香相宜。“茶香绕竹丛”、“竹间风吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飘荡，文人高山亮节无竹令人俗的况味自然涌现。

竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”；宋人陆游“颇忆松下釜”；元人倪云林“两株松下煮春茶”；明人沈周“细吟满啜长松下”等，他们选择松下烹茶品茗，乃受禅茶相通。

松与僧谐音，有着较浓厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，体会一种僧境与僧性。苏轼的“茶笋尽禅味，松杉真法音”，即将茶与禅、松与法音之间的关系做了明确的关联，对于普遍具有禅悦情怀的文人来说，松下饮茶是魅力的指标。

 

茶席上放花合适吗？

花境既不宜茶，而又宜茶，这是怎么回事？

花不宜茶是由于花太艳、太丽、太喧、太浓。这与茶的幽、静、冷、淡、素的特性是不相符的，甚至是相对的。故从一般意义来说，饮茶对花是一种杀风景，是不对的！文人对花宜茶不宜茶有这样说法：李商隐《杂繤》中将“对花吃茶”、“煮鹤焚琴”等称为“杀风景”。王安石也认为花不宜茶，主张“金谷看花莫漫煎”；

明代田艺蘅《煮泉小品》中说“余则以为不宜矣”。

然而，有人持反对意见，认为花也宜茶。首先，从审美的角度看，花不仅具有色美、香美、而且还具韵之美，明人曹臣《舌华录》中说“花令人韵”，韵是一种极具艺术化的气质之美。

花宜茶，插花入茶席成为现代茶席与大自然机能的结合，以花入茶席增添美的意象。

竹、松、花入茶境，入茶席，有了自然之乐，但若能将茶席位移在自然之境，使自己沐浴在大自然茶席中，更能享受野趣茶味。

 

走出户外泡茶去

携带茶箱茶器到户外，到一片新绿烂漫的时节里铺好茶席，这时可依季节气候变化来安排不同茶席。事先准备适宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并对每回茶席予以命名，正是现代人的体闲新茶趣。

由中国茶道传承演变出的日本茶道，在茶席表现方面，历经表千家或里千家派别有计划性地推动，茶道活动已具仪轨。细分说明如下：因气候安排的茶席活动----在季节方面有迎春日到来的“新绿”，立夏的茶席因使用风炉而称“初风炉”，秋日赏月茶席叫“月见”，适逢赏枫叶之时叫“红叶狩”，到了晚秋，茶席使用旧茶而称“名残”。茶席之名不是表层的形式问题，而是探索茶席融入户外空间的本质和气氛，这正是大自然茶席的风情，又成为现代茶茶席所企求的理想境界，就由季节时序进入吧。

季节茶席的创造性激荡着茶人血肉的同时，也会激发出新的生命层次，那些茶席摆设只限茶器难有生命力，茶人将茶器视为有生命的物品，茶席正是将茶器生命沉潜于深层中的永恒。事实上，无论茶席在室内或在室外，都隐约可见茶人注入其中创造性的触媒，让生命在茶席的触媒中产生许多可能。

 

任何场地都可以办茶席

茶席首重环境，就是所谓“物境”，亦即茶席的环境必须区分出宜用与不宜用，这是古人早已注意到的。徐渭在《徐文长秘集》中条列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍台、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。

寒宵、松月、花鸟、清流、白云、绿藓、苍台，每两句一词，彻底颠覆茶物境衰败的流失，在寒宵的静与清流的动，在松月与白云的升决，在绿藓与苍台的二元对立相容，在品茗愉悦迈向表现之途，物境是被善意累积与结合而被期待的，那意味着茶席所要求的机能：在茶人的寻觅后达到一个和谐的气氛，那就是一种“宜茶”之境。

中国茶人对于宜茶之境做了解释，此期宜茶之境多一些，带出品茗情境的随缘性。。。由心境、物境、事境、时境、人境提出了“宜茶十三境”。冯可宾《芥茶笺》中说“无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、会心、赏鉴、文童”等境宜茶。

物境自然优雅释放的气氛，在山之巅、水之涯，在远山，在近水，对茶人而言，达到大自然茶席的极致，必由心中的精神愉悦贯穿，才能在大自然茶席漫步中获得茶趣。展示茶趣的源本是茶席，而在中国事实茶道中却很少涉及茶席。关于茶席、时序与自然相贴近的规则记述不多，反而是求诸于野的日本已有相当规制。

 

茶席跟着时序走

如同日本茶道中的“茶事七式”的说法，是走进大自然茶席的导引。“茶事七式”的七种茶事名为：正午、夜咄、朝、晓、饭后、迹见、不时。

“正午茶事”始于中午十一二点的茶事，大约需四个小时，是最正式的茶事，全年均可举行。

“夜咄茶事”在冬季的傍晚五六点开始举行，大约需三个小时，其主题是领略长夜寒冬的情趣。

“朝茶事”在夏季的早晨六点左右开始举行，大约需三小时，主题是领会夏日早晨的清凉。

“晓茶事”一般在二月的凌晨四点左右开始举行，约需三小时，其主题是领略拂晓时分曙光的情趣。

“茶事七式”由时序季节进入茶的感官之旅，每一式的时序都和大自然奏鸣互映。

繁复的茶席“七式”，其实是以茶器与茶为界面，酝酿艺术气氛让人心交流；时序与品茗的自然物境原是中国人独享的品位。张岱《陶庵梦忆》说“雾凇沆砀，天与云、与山、与水，上下一白。湖上影子，惟长堤一痕，湖心亭一点，与余舟一个，舟中人两三粒而已。” 

茶人入夜孤舟，拥炉赏雪，与三二知己温酒烹茶自是一番风情，令他抒怀不已的天与云、山与水，不正是大自然供人的好伴侣。山林之趣正是大自然茶席的最高境界。

 

大自然茶席的注意事项

水源，在户外取水，若有井水或山泉水将为首选。水对茶而言，是精茗蕴香，借水而发，无水不可论茶。

火源，在户外煮水，带来炭在郊野煮水，可利用泥炉，或可取废木烧水，然烟味窜水味易损茶。现代人过野趣生活，露营的配套煮水器，可移动而方便地使用，煮水最应体味陆羽所说的水要嫩，不宜老。明人张源《茶叙》做了注脚“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”

大自然茶席首重携带茶器的方便与安全，另就水源与火源的准备都要做好规划。

用盖杯品茗，最得真味。盖杯一式三件，盖杯泡法四步骤：温杯、置茶、注水、浸泡、注茶。

盖杯的置茶会因不同的茶类而做调整，是必须注意的地方。用盖杯有利携带，可放入铺棉包壶巾内，以防碰撞。另品茗杯宜小，薄胎瓷杯挂香高，在野外与自然山林清新空气中更传真味。