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禅宗茶道思想体系之无心修道


    “心平何劳持戒?行直何用修禅?”(《坛经·决疑品》)马祖在南岳一庵坐禅不动,怀让拿块砖在庵前磨。马祖问:“作什么?”怀让答:“磨作镜。”马祖说:“磨砖岂能成镜?”怀让反问:“坐禅又岂能成佛。”仰山慧寂:“滔滔不持戒,兀兀不坐禅。酽茶三两碗,意在钁头边”南宗禅主张顿悟心性,不重视持戒、坐禅这一类修持工夫,尤其鄙弃“一具臭骨头,何为立功课”式的枯坐。“一行三昧者,于一切处,行、住、坐、卧,常行一直心是也”(《坛经·定慧品》)。“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”(永嘉玄觉《证道歌》)。行住坐卧,语默动静,念念是禅。随缘任运,日用是道,禅就体现在担水、砍柴、饮茶、种地的平常生活之中。
 

    “我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者:于相而离相;无念者:于念而无念;……若前念、今念、后念,念念相续不断,名为系缚。于诸法上,念念不住,即无缚也。此是以无住为本”,“于诸境上心不染,曰无念”(《坛经·定慧品》)。“若欲求佛,即心是佛。若欲会道,无心是道”,“道本无心,无心名道。若了无心,无心即道”(《五灯会元》卷二本净)“即心是佛,无心是道。但无生心动念,有无、长短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心”(《黄檗断际禅师宛陵录》)“无心”、“无念”、“无住”是指不执著于心,不滞碍于念,不住于境,远离圣凡、善恶、美丑、有无、长短、彼我、能所等分别情识,念念不住,心不染境,不粘滞于外物,不被外物所缚,一切听任自然。
 

    “道不用修,但莫污染。何为污染?但有生死心造作趣向,皆是污染。”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)“道不属修,若言修得,修成还坏,即同声闻;若言不修,即同凡夫。”(《古尊宿语录》卷一《道一》)“不用修”是指不用向外求法,不用以“壁观”、“坐禅”等固定的修练方法修道。然而,不用修,亦非不修,是在日常生活中自然而然地修,在超然心境下不知不觉地修,时时修,事事修,将禅与生活融为一体。
 

    “源律师问:‘和尚修道,还用功否?’师曰:‘用功’。曰:‘如何用功?’师曰:‘饥来吃饭,困来即眠。’曰:‘一切人总如是,同师用功否?’师曰:‘不同。’曰:‘何故不同?’师曰:‘他吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较。所以不同也’”(《五灯会元》大珠慧海)。饥餐倦眠,虽是日用平常之事,却不见得做起来能无心自然。只缘世人的心事太重,牵挂太多,吃饭时不能专心吃饭,睡觉时不能安心睡觉,百种思虑,千般算计。修行需要用功,其目的是要达到无须用功,无心而为,这就是无修之修,无用功的用功。“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智乃知焉”(《古尊宿语录》卷四临济义玄)。义玄的“无用功”,也就是慧海的“用功”。修行在于平常无事,顺任自然,不刻意用功,无心而为。

作者:文哥
日期:2018-08-15
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