《周易系辞》说：“乾以易知，易以简能。易则易知，简则易失、、、、易简而天下之理得矣”。从“美”的生活理念和茶文化的实践理解：“朴素而天下莫能与之争美。”行于简易闲谈之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是 “大乐必易，大礼必简”。

如齐已《早梅》：

万木冻欲折,孤根暖独回。前村深雪里,昨夜一枝开。风递幽香出,禽窥素艳来。明年如应律,先发望春台。

从这首诗中我们可以想象到：万木、孤根、独回、一枝、幽香、禽窥、素艳、春台，这些看似单调的实物组合而成的，一个深冬黎明村前梅开的雪景。茶的生活情趣就如同这首诗的境界。

 

陆羽先生的《茶经》，根本没有讲解如何泡茶，没有解说某种茶如何，而是大篇幅的记述了关于茶的相关加工工具，煎茶的茶具等，核心的一句话是“茶最宜精行俭德之人”。可是为什么后人就给予“经书”的名号呢？

这就是茶中美的根源，他给予和引导我们在生活中不要为了美而去寻找美，身边的简单的人、事、物的本身就是美的载体，同样也包括我们自己。以愉悦的心情，平和的心态，去善待我们身边的一切，美一直都存在！“美”源于“和”！

 

“和”源于《周易》“保合太和”，是指世间万物皆由阴阳两面，阴阳协调即是“保合太和”，以普利万物才是人间正道。对于茶道中的“和”儒、释、道三家的理念也是相通的。

儒家“太和”的思想指“中庸之道”，和是中，和是度，和是宜，和是一切恰到好处，无过亦无不及。和表现为理性的节制，非情感的放纵，表现为适可而止。“敏于事而慎于行”，在人与自然关系上，表现为“仁人之心，以天地万物为一体，饮合和畅，原无间隔。”在礼节上表现为“礼之用，和为贵。”在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，以达到“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉毅。”

道家“和”有“天人合一”“知和日常”等理念。老子认为生是阴阳之和、道是阴阳之变，《道德经》：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”人与自然万物为一体，所以在中国茶道中特别注重应和自然，在茶艺中表现为“和诚处世，和蔼待人，和乐品茗。”

 

佛家对“和”诠释为：“汝当平等修习，摄受，莫执着，莫放逸。”即顺应自然合人性。意指和睦，平等的相处。

中医认为茶乃由金、木、水、火、土相生相克达到调和而成的天地间之灵物，可“致清导和”。而不是今天某些“茶人”那样，说什么茶好，就成了通用天下可以起死回生的灵丹妙药了。要明白不合理的饮茶，反而会对身体带来不益甚至是“茗瘕”的。

“和”是中华文化的灵魂，也是茶文化的灵魂，“和”可以体现出茶人的一种襟怀，一种境界，在实践中不断地去实践学习，去体悟，不懈地按照“和”的理念内省自性，观照自己，事事能从检讨自我开始，也是对茶和相关文化的一种体悟。且不可偏偏听偏信，或是唯利所驱。

《论语》子日：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”质指人的道德品质，文是指人的文才知识。只有“文”“质”相统一，才能成为文质彬彬的君子。孔子所说的“文”和“质”的统一，也就是内涵与外在的统一，同时也是“美”“和”的统一。