十五世纪末，战乱不止的日本战国时代，那些靠打打杀杀起家的武士及诸侯贵族，透过战争抢来资源，极尽能事展现浮华奢靡的生活方式，以显示自己的武力及强权。

当时的霸主丰臣秀吉号召天下人举办茶会，看谁比谁比谁更土豪，更金碧辉煌。为了显示自己财富丰饶，丰臣秀吉用纯金箔打造了一个黄金茶室，极尽奢华。

千利休却一反常态，用柔弱的茶道美学，扭转了当时浮夸奢靡的美学流行。他以侘(wabi) 寂(sabi)做为茶道的审美理念，以一己之力，引导人们转而欣赏侘寂的美。

什么是侘寂的美呢？其实侘(wabi)这个汉字已经流失不常用，原来代表的意思是“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”“家徒四壁”的意思。用侘寂与世俗（诸如财富、权利、名誉等）相对，试图从“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”中感受一种超现实，最有价值的存在，升华成为精神的纯粹美。

 

千利休认知到浮夸躁动的人心才是看不见美的病因，他重新设计茶室，把华丽茶席降为仅能容身的二叠，把茶室入口改得窄且小。

他亲自设计的茶室“待庵”，将书院式茶室，改革为草庵式的木结构建筑，茶室面积更从四叠半缩小至二叠，乃至一叠半大小。

茶室的墙壁是用简陋的土墙做成的，抹上一条四五寸宽的稻草和泥土混合的涂料。他用简陋的建筑、贫乏的陈设直接迎战土豪们的生活方式及价值观，用最褴褛的茶室空间接待贵族及武士们。

 

他将“待庵”茶室的门设计得非常低，权贵们进入他的茶室，必须除去华服甲胄，矮身低头进入。他用柔弱的茶道美学一改战国时代诸侯的奢靡风气，从几乎是需要弯腰进入的屋门等，让人谦卑下来，一旦有了谦卑的心，才能体会大自然的优美、茶汤的禅意。

茶室虽然简陋，但他用大自然中纯净的美来提醒人们，要有一颗发现美的眼睛与心灵。即使是一支残缺的茶碗，摆上了刚从院子里采来，露珠儿还在花瓣上颤动的牵牛花也是美极了。

千利休看不惯当时浮夸的价值观、沉沦的生活方式，他采取的方式是提出全然相反的美学主张。他直击人心，就像国王的新衣里的小孩，清晰指出土豪们没穿衣服的窘状。像个艺术家，用激烈的行为艺术，对抗当时空洞、虚无、衰弱的贵族美学。透过他的侘寂对美的主张，将许多已经没有能力感受美的人心重新启动。

千利休的茶席上，没有密谋合议，没有严肃谈话，没有音乐助阵，只有风声鸟叫，只有大自然的静寂。

 

千利休与茶道的故事有很多，其中一则特别能说明他的茶道美学。

儿子正在洒扫庭园小径时，千利休坐在一旁看着。当儿子觉得工作已经做完的时候，他说：“还不够清洁。”儿子便出去再做一遍，做完的时候，千利休又说：“还不够清洁。”这样一而再，再而三地做了许多次。

过了一段时间，儿子对他说：“父亲，现在没有什么事可以做了。石阶已经洗了三次，石灯笼和树上也洒过水了，苔藓和地衣都披上了一层新的青绿，我没有在地上留一根树枝和一片叶子。”

“傻瓜，那不是清扫庭园应该用的方法。”千利休对儿子说，然后站起来走入园子里，用手摇动一棵树，园子里霎时间落下许多金色和深红色的树叶，这些秋锦的断片，使园子显得更干净宁谧，并且充满了美与自然，有着生命的力量。

千利休摇动的树枝，是在启示人文与自然合谐乃是环境的最高境界，在这里也说明了一位伟大的茶师是如何从茶之外的自然得到启发。

如果用禅意来说，悟道者与一般人的不同也就在此，过的是一样的生活，对环境的观照已经完全不一样，他能随时取得与环境的和谐，不论是秋锦的园地或瓦砾堆中都能创造泰然自若的境界。

 

千利休留下一首有名的诗，来说明他的茶道精神：

“先把水烧开，

再加进茶叶，

然后用适当的方式喝茶，

那就是你所需要知道的一切，

除此之外，茶一无所有。”

这是多么动人，茶的最高境界就是一种简单的动作、一种单纯的生活，虽然茶可以有许多知识学问，在喝的动作上，它却还原到非常单纯有力的风格，超越了知识与学问。这就是说，喝茶的艺术不是一成不变的，随着每个人的个性与喜好，用自己“适当的方式”，才是茶的本质。如果茶是一成不变，也就没有“道”可言了。

与其说千利休是个茶人，不如说他是个行为艺术家。他用自己对茶、茶席、茶室等的阐释，对抗着当时的主流价值，他不停地创造事件来讽刺权力中心，甚至和当时的霸主丰臣秀吉，透过茶席来对抗，最终遭到秀吉的赐死。

千利休的茶道及其主张的侘(wabi) 寂(sabi)之美，历久弥新地重新在这浮华的世代，犹如暮鼓晨钟的敲响我们的心灵。